fbpx
Ranné rituály ako oslava nového dňa

Ranné rituály ako oslava nového dňa

nov 17, 2021 | Joga a Ajurvéda

Ranné rituály sú z pohľadu jogy a ájurvédy dôležitou súčasťou spirituálneho rozvoja každého človeka. Ich zaradenie do každodenného života prináša  zdravie po telesnej aj duševnej stránke.

Ráno ako chvíľa pre seba. Chvíľa, ktorú si doprajeme, aby sme ostali v kontakte so sebou samým. Chvíľa, ktorá slúži na to, aby sme si uvedomili, či to čo robíme je v súlade s tým, čo vo svojom vnútri cítime.

 

Ranné vstávanie pred východom slnka

Už v minulom  článku sme si predstavili dôležitosť vstávania pred 6-tou hodinou rannou, ideálne v čase Brahma muhurty, pred východom slnka.

Na to, aby sme sa naučili pravidelne vstávať v určitú dobu, je dobré využiť sankalpu – pozitívne predsavzatie  (Ako si vytvoriť  vlastnú sankalpu sa dočítate v článku SANKALPA – cesta k lepšej verzii seba samého). Večer keď si ľahneme do postele, ešte predtým ako zaspíme, si trikrát zopakujeme pozitívne tvrdenie, aby sme sa ráno zobudili v určitú hodinu. Dovtedy kým sankalpa začne fungovať, nezabudnime si pre istotu nastaviť i budík.

 

Súvisiaci článok
SANKALPA – cesta k lepšej verzii seba samého

Sankalpa – Cesta k lepšej verzii seba samého

Po rannom prebudení by náš pohľad mal spočinúť na niečom príjemnom a pozitívnom, tak aby nám to vyčarilo úsmev na tvári. V Indii mnohí majú doma malé oltáriky, kde uctievajú svoje božstvá. U nás je to skôr neobvyklé. Zvoliť si však môžeme pre naše srdce blízke veci ako kvety, sviečky, amulety.

Zaradiť môžete i mantru pre poďakovanie Matke Zemi, ktorá sa recituje ešte predtým ako sa položia chodidlá na zem, prípade hneď po položení chodidiel na zem. V mantre žiadame Matku Zem o dovolenie chodiť po jej povrchu, keďže vo védskej tradícii je Matka Zem považovaná za živú bytosť. Mantra je vyjadrením našej úcty a vďačnosti:

Samudra vasané Dévi

Parvata stana mandalé

Višnu patni namastubhjam

Páda sparšam kšama-sváme.

Krása tejto mantry sa prejaví pri jej začlenení do každodenného života. Vďaka nej máme potenciál stať sa úctivými jedincami žijúcimi v harmónii s celou Zemou a ostatnými bytosťami. Návrat k jednote namiesto oddelenosti. Recitovať ju môžeme i kedykoľvek v priebehu dňa.

 

Ranné očistné rituály tela a mysle

Po zobudení z postele by naše prvé kroky mali smerovať na toaletu a na vylúčenie  odpadov z tela. Nasleduje očista ústnej dutiny. Čoraz viac sa do povedomia dostáva škrabka na jazyk, ktorá slúži na očistu od toxínov. Je pravidelné používanie pomáha predchádzať paradentóze a znižuje počet mikroorganizmov v ústach. V ájurvéde nájdeme odporúčanie, aby škrabka, ktorú používame, bola minimálne medená. Odporúčané sú i strieborné či zlaté škrabky (žiaľ u náš ešte stále nedostupné). U nás je najznámejšia práve medená škrabka, ktorá lieči vredy v ústach a rany na jazyku.

Po očiste jazyka nasleduje umytie zubov.  Ideálne sú horké bylinné pasty, ako napríklad nímová zubná pasta. Ďalší krok v starostlivosti o ústnu dutinu je mlganie sezamovým olejom. Sezamový olej znižuje kazivosť zubov, tvorbu zubného povlaku, posilňuje ďasná, hlas a mimické svaly a pôsobí proti starnutiu.

Súvisiaci článok

Konvička na výplach nosa - džala néti technika

Výplach nosa (džala néti)

Na mlganie olejom budeme potrebovať 1-2 polievkové lyžice oleja, ktorý si budete prevaľovať v ústach, tak aby sa olej dostal do kontaktu s celým povrchom ústnej dutiny. Prevaľujte olej v ústach tak dlho, aby sa spenil – obvykle 1-3 minúty.

Po očiste ústnej dutiny nasleduje očista nosnej dutiny vo forme výplachu nosa. Presný postup ako na výplach nosa – džala néti nájdete v samostatnom príspevku. Vhodnou alternatívou je i použitie špeciálneho nosného oleja.

 

Po očiste tela sa prechádza na recitáciu mantier.  Man znamená myseľ a tra  je ochrana. U ranných mantier je dôležitý zámer, úprimný postoj a kvalita vedomia. Môžeme siahnuť po mantrách pre každodenné sebauznanie, mantru pre vďačnosť Matke Zemi či uctievanie Slnka vo forme Gajatri mantry. Gajatri mantra spája individuálnu myseľ s univerzálnou pravdou. Jej pravidelná recitácia ráno očisťuje naše  myšlienky, emócie, zasieva do vedomia semienka veľkoleposti, odvahy a vznešenosti.

Óm bhúr bhúvah svaha

tat savitur varénjam

bhargó dévasja dhímahí

dhijó jó nah pračódaját.

Netreba zabúdať ani na ranné ponaťahovanie ako príjemný štart do nového dňa. Môžete zvoliť zopár  jednoduchých asán alebo rovno zaradiť niekoľko kôl Pozdravu Slnka, ktoré celé telo dôkladne precvičí. Odporúčam vyskúšať i verziu Pozdravu Slnka – Surja namaskar s recitovaním mantier, ktoré samotnú prax obohatia, ale i ozvláštnia. Príslušné mantry nájdete v samostatnom blogovom príspevku.

Ďalšou časťou je prax pránajámy. Môžete si vybrať buď sériu pránajám, alebo zaradiť samostatné techniky ako napríklad nádi šodhana pránajáma, kapalábhatí, atď. Svoj výber môžete prispôsobiť i ročnému obdobiu – zahrievajúcu pránajámu v období zimy a ochladzujúcu v období leta.

Súvisiaci článok

Pozdrav Slnka - súrja namaskar s mantrami

Pozdrav Slnka (Súrja namaskár) krok po kroku

Prax pránajámy často plynule prechádza do meditácie. Medzi obľúbené patria i recitácie mantier. Môžeme si zvoliť rôzne mantry, ktoré sú nám srdcu blízke alebo sme ich dostali od svojho gurua. Po výbere mantry sa táto mantra odrieka minimálne 108-krát denne po dobu jedného mesiaca. Ako pomôcka slúži japa mála, tradičný indický ruženec so 108 korálkami. Vo všeobecnosti však platí pravidlo, že na to aby mantra prejavila celú svoju silu, je potrebné ju opakovať aspoň stotisíckrát.

Ako na vlastnú sadhánu?

Meditáciou sa dovršuje naša každodenná sadhána, denná spirituálna prax. Dávam do pozornosti  nadväznosť jednotlivých krokov. Všimnite si jej jednoduchosť a dômyselnosť zároveň. Začína sa s očistou tela a následne sa začína práca s mysľou. Skúste experimentovať na sebe. Vynechajte časť očisty tela a začnite rovno s prácou s mysľou. Ako sa pri tom cítite? Ako sa vám darí? Je to iné ako keď zaradíte pred samotnou jogovou praxou i očistu tela? Pozorujte sa a sami si vyvoďte závery, čo je pre vás dobré. Ako aj môj učiteľ Dr. Vasant Lad hovorí, neprijímajte slepo všetko čo poviem, skúšajte, experimentujte.

A ako pri všetkom je dôležitá  pravidelnosť. Je lepšie sa tomu venovať denne, hoc i po dobu 5-10 minút, ako raz do týždňa hodinu. Postupujte pomaly, vo vlastnom tempe. A najmä majte z toho radosť. Je to cesta. Vaša cesta.

TIP PRE ZAČIATOČNÍKOV

Ak na svojej sadháne iba začínate pracovať, choďte na to postupne. Nesnažte sa zaradiť hneď všetko naraz. Postupne pridávajte a tvorte si svoj ranný rituál, tak aby ste sa naňho ráno tešili.

Namasté

Nádi šódhana pránajáma, pre pokoj mysle

Nádi šódhana pránajáma, pre pokoj mysle

apr 13, 2021 | O joge

Ak trpíte stresom a úzkosťou nádi šodhana pránájáma je tá správna voľba. Patrí medzi harmonizačné dýchacie cvičenie, ktoré sa často zaraďujú na lekciách hatha jogy. Je veľmi príjemná, jemná a veľmi účinná technika na očistu energetických dráh, ako už i jej samotný sanskrtský názov napovedá.

Nádi = kanál, tok

Šódhana = čistenie

 

Prínosy nádi šódhana pránajámy

Nádhi šódhana patrí k veľmi účinnej technike v boji proti stresu a úzkosti. Prináša uvedomenie si prítomného okamihu. Sústredenie na dych, ktorý sa  vedie striedavo ľavou a pravou nosnou dierkou, pomáha vyrovnávať činnosť oboch hemisfér.

Ľavá nosná dierka sa vzťahuje k ženskej mesačnej energetickej dráhe Ida, ktorá pôsobí upokojujúco a omladzujúco. Naopak pravá nosná dierka sa vzťahuje k mužskej slnečnej energetickej dráhe Pingala, ktorá pôsobí povzbudzujúco a očisťujúco.

Nádi šódhana harmonizuje sympatický a parasympatický nervový systém, pôsobí upokojujúco na nervovú sústavu, redukuje stres, podporuje sústredenie a prispieva k lepšiemu spánku. Pôsobí vyrovnávajúco na všetky tri dóše – váta, pitta, kapha.

Prispieva k čisteniu krvi od toxínov a oceníte ju i pri respiračných ochoreniach a ochoreniach obehového systému.

Súvisiaci článok
Konvička na výplach nosa - džala néti technika

Výplach nosa, džala néti

Ako na to

Pri nádi šódhana pránajáme sa dych vedie striedavo ľavou a pravou nosnou dierkou. Nosné dierky sa pri pránajáme regulujú prostredníctvom višnu či nasagra mudry. Pri višnu mudre prostredník a ukazovák smerujú do dlane. Pri nasagra mudre sa na naopak ukazovák a prostredník opiera o čelo.

Poďme krok po kroku:

A
Zaujmite pohodlný sed s vystretým chrbtom (pre pohodlnejší sed použite jogový podsedák alebo zrolovanú deku) a niekoľko minút iba sledujte svoj prirodzený nádych a výdych.
A
Poriadne vydýchnite všetok vzduch.
A
Pravou rukou zaujmite višnu mudru  alebo nasagra mudru – prstenníkom regulujete ľavú nosnú dierku a palcom pravú nosnú dierku.
A
Jemne zatlačte palcom na pravú nosnú dierku a  nadýchnite sa ľavou nosnou dierkou. Výdychnite pravou nosnou dierkou.
A
Nasleduje nádych pravou nosnou dierkou a výdych ľavou nosnou dierkou.
A
Toto je jeden cyklus. Pokračujte v horeuvedenom dychovom vzorci minimálne po dobu 5 až 10 minút.
Svoj dych sa snažte zjemniť tak, aby bol ledva počuteľný aj pre vás samotných. Nikam sa nenáhlite.

Dbajte na to, aby bol nádych rovnako dlhý ako výdych. Vnímajte pocity, keď sa striedavo napĺňa raz ľavá a raz pravá polovica tela od oblasti panvy až k temeni hlavy a od temene hlavy až po oblasť panvy.

Tip pre pokročilých:

Ak ste základnú techniku nádi šodha pránajámy zvládli, skúste vyskúšať striedavý nádych a výdych bez pomoci rúk. Spočiňte iba pozornosťou na nosných dierkach.

A postupne výdych predĺžujte. V ideálnom prípade váš výdych by mal byť dvakrát tak dlhý ako váš nádych. Pri nácviku sa nikam nenáhlite a doprajte si na predlžovanie výdychu dostatok času.

Na to, aby ste dostiahli  výraznejších účinkov nádhi šodha pránájámy postupne predlžujte čas na 15 až 20 minút denne.

 

Tip na záver

Skúste pred akoukoľvek pránajámou prečistiť dutiny prostredníctvom výplachu nosa – džala neti. Obzvlášť teraz na jar je ju veľmi vhodné zaradiť, či už preventívne alebo ako prvá pomoc pri alergiách a virózach.
 

Namasté

 

Ako meditovať s Japa málou

Ako meditovať s Japa málou

mar 29, 2021 | O joge

Japa mála (džapa mála) je tradičný ruženec z korálok používaný na počítanie mantier počas meditácie. Mála zvyčajne pozostáva zo 108 korálok a jednej Guru korálky, ale nájdeme i málu s menším počtom korálok, ktorý ale musí byť deliteľný deviatimi.

Japa mála, viac ako šperk

Japa mála sa nosí ako šperk okolo krku alebo na ruke omotaný okolo zápästia. Vyrába sa z rôznych materiálov, najčastejšie zo santalového dreva, prírodných materiálov, polodrahokamov či plodov (semená lotosu, Rudrakshi).

Mála ale nie je iba kúskom nádherného šperku. Je oveľa viac. Je prostredníkom na získanie mieru. Verí sa, že nás bude ochraňovať, ukáže nám cestu  a bude slúžiť ako pripomienka duchovnej podstaty, ktorú v sebe nosíme.

Ako sa používa Japa mála?

Začnite tým, že zavriete oči, upokojíte svoju myseľ a pozorujete rýchlosť a hĺbku svojho prirodzeného nádychu a výdychu.

Japa málu uchopíte do pravej ruky a začnete s recitovaním mantry s korálkou naľavo od Guru korálky  (väčšinou je to tá najväčšia korálka). Palcom a prostredníkom prechádzajte korálkami v smere hodinových ručičiek. Používanie ukazováku pri práci s málou sa neodporúča, nakoľko predstavuje naše ego. Keď dôjdete ku Guru korálke, tú neprekračujte. Otočte málu  a  pokračujte  opačným smerom.

Symbolika čísla 108

Číslo 108 je budhistickým najposvätnejším číslom. Toto číslo má i jeden veľmi praktický význam pre každého recitujúceho, pretože ak je potrebné recitovať mantru stokrát, tak stačí prejsť málou raz a zvyšných osem mantier sa obetuje v prospech všetkých cítiacich bytostí.

Na začiatku i konci japa mály  je „Guru korálka“ – tzv. „korálka učiteľa“, ktorá symbolizuje múdrosť i prázdnotu. To je znamenie, že máte v meditácii poďakovať svojej mantre, svojmu učiteľovi alebo sami sebe prejaviť vďačnosť za to, že ste pri meditácii spomalili.

Súvisiaci článok
Mantra SÓ - HAM a jej účinky

Mantra SÓ – HAM a jej účinky

Vo všeobecnosti sa verí, že ak budete pri meditácii používať málu a ak odrecitujete celé kolo, nájdete svoj vnútorný pokoj. Počas meditácie by ste mali ostať láskavý a trpezlivý sami k sebe.

Udržiavanie pozornosti pri odriekaní mantry je tréningom sústredenia sa. Buďte k sebe ohľaduplný a neodsudzujte sa, ak vaša myseľ bude blúdiť. Meditácia je tréning, rovnako ako láska sebe samému.

Namasté

 

Kapalábhati – Ako predchádzať jarným virózam

Kapalábhati – Ako predchádzať jarným virózam

mar 9, 2021 | O joge

Príchod jari sprevádzajú jarné virózy, pocit zahlienenia či zvýšený pocit únavy. Podľa ájurvédy jar je pod dominanciou kapha dóše. Dnešný článok bude venovaný veľmi účinnej jogovej technike – dýchaciemu cvičeniu – kapalábhati.

Prečo zaradiť  kapalábhati na jar

Kapalábhati sa zaraďuje  do kategórie očistných techník, tzv. šatkariem. Jej názov je odvodený od slova kapa= lebka a bháti= žiariť, doslova žiariaca lebka.

Ako už bolo spomenuté, jar patrí kapha dóši. Práve počas jari sa telo začína po zime detoxikovať. Možno ste i sami na sebe spozorovali, ako ste v posledných dňoch, v ktorých sa oteplilo, začali viacej posmrkávať.

Technika kapalábhati je účinným cvičením pre reguláciu kapha dóše. Ide o aktívny a zahrievajúci typ pránajámy, teda presný opak kapha dóše. Telo sa počas cvičenia príjemne zahrieva a často i pri samotnom cvičení dochádza k uvoľňovaniu hlienov. Preto je vhodné mať poruke vreckovku.

Prínosy kapalábhati

Kapalábhati pôsobí na celú oblasť pľúc a doslova si za pár minút „predýchate“ celé pľúca. Je veľmi málo techník, ktoré umožňujú výmenu i zvyškového (reziduálneho) vzduchu. Prudkými výdychmi, ako je tomu pri kapalábhati, dochádza k prečisteniu celej dýchacej sústavy.

Počas cvičenia kapalábhati dochádza k zvýšeniu kyslíka v krvi. Zvýšenie  kyslíka v krvi podporuje bunkové dýchanie, ktoré je dôležité najmä pri sedavom spôsobe života. Kapalábhati zlepšuje  koncentráciu a pamäť a stimuluje nervovú sústavu.

Prudké a rýchle pohyby brušnej steny počas kapalábhati pozitívne vplývajú aj na orgány v brušnej dutine. Všetky orgány sú masírované, podporuje sa činnosť priľahlých žliaz a zlepšuje sa trávenie (zvyšuje sa agni). A v neposlednom rade treba spomenúť i vplyv na odbúravanie tuku v bruchu, tzv. viscelárneho tuku.

Kapalábhati pôsobí energetizujúco a zaháňa únavu. Práve preto by mala byť zaradená ako súčasť rannej praxe. Zaradenie večer pred spaním môže spôsobiť nespavosť.

Ako na to

Kapalábhati patrí medzi bráničné, brušné pránájámy. Avšak na rozdiel od ostatných dýchacích cvičení sa kapalábhati odlišuje tým, že  výdych je aktívny a nádych je pasívny. Výdychy sú prudké, rýchle a plytké. Postupným nácvikom sa dopracujete k 120 výdychom za minútu.

Poďme krok po kroku:

A

Sadnite si do sedu s vystretým chrbtom.

A

Uvoľnite brucho, nadýchnite sa – tak aby ste cítili, že brušná stena sa zväčšila (je dobré položiť si dlaň na brucho).

A

Následne prudko výdychnite, čím sa brušná stena vtiahne smerom k chrbtici a… 

A

…krátko na to opäť brušnú stenu uvoľnite – brucho sa uvoľní a dôjde k pasívnemu nasatiu malého množstva vzduchu do pľúc.

A

Postup zopakujte – rýchle prudké vypudenie vzduchu a následný pasívny nádych.

Nácvik by mal byť veľmi pomalý. Začnite troma sériami po 10 výdychov. A postupne pridávajte až sa dostanete na 120 výdychov.

Dbajte na to, aby hrudník ostal nehybný počas celej doby cvičenia, ramena sa nehýbu. Hrudník ostáva vypnutý ako počas nádychu. Ak sa vám začne krútiť hlava, cítite tlak, bolesť hlavy, zvoľnite a spomaľte. Necvičte kapalábhati silovo. Mimické svaly tváre by ste nemali mať v napätí.

Tip pre pokročilých:

Ak ste základnú techniku kapalábhati zvládli, skúste vyskúšať striedavý nádych a výdych. Zapchajte si ľavú nosnú dierku a dýchajte pravou nosnou dierkou. Po niekoľkých cykloch ich vystriedajte.

Samozrejme môžete s náročnosťou pokračovať. Bude teda nasledovať jeden nádych a výdych ľavou nosnou dierkou (pravá nosná dierka uzavretá)  a druhý nádych a výdych pravou nosnou dierkou (ľavá nosná dierka uzavretá).

Kontraindikácie kapalábhati

V prípade, ak  trpíte problémami so srdcom, máte vysoký krvný tlak, toto cvičenie pre vás nie je vhodné. Kladie totiž vysoké nároky na srdcovo-cievny systém. Rovnako sa neodporúča pri poraneniach brucha, tehotenstve, dokonca niektoré zdroje odporúčajú vynechať i pri menštruácii, najmä v prvých dňoch.

Súvisiaci článok

Konvička na výplach nosa - džala néti technika

Výplach nosa, džala néti

Tip na záver

Skúste pred akoukoľvek pránajámou prečistiť dutiny prostredníctvom výplachu nosa – džala neti. Obzvlášť teraz na jar je ju veľmi vhodné zaradiť, či už preventívne alebo ako prvá pomoc pri alergiách a virózach.

 

Namasté

Kóše, našich päť tiel a ako sa o ne starať

Kóše, našich päť tiel a ako sa o ne starať

feb 15, 2021 | O joge

Podľa jogovej tradície každý z nás má päť  tiel, ktoré sú tvorené stále jemnejšou a jemnenejšou energiou. Týchto päť tiel (päť vrstiev) sa v sanskrte nazývajú kóše. Každá  kóša zapadá do tej druhej. Iba jedna z nich je okom viditeľná a je tvorená hmotou. Zvyšné štyri sú energetické stavy a sú pre naše oči neviditeľné. Ale zato ich prítomnosť môžeme vnímať a precítiť ich vzájomnú prepojenosť a závislosť.

 Pančamája kóše, ako sa týchto našich päť tiel označuje, sú popísané v Taittiriya Upanišádach, pochádzajúcich približne zo 6. storočia pred našim letopočtom. Panča znamená päť. Kóše su obaly, vrstvy. Slovo mája znamená ilúziu, závoj, to čo nás oddeľuje.

Annamája kóša – fyzický obal

Pránamája kóša – energetický obal

Manomája kóša – obal mysle

Vidžňamája kóša –  obal intelektu

Ánandamája kóša –  kauzálny obal

Annamája kóša – fyzické Ja

Prvá vrstva súvisí s našim fyzickým telom, zahŕňa teda naše kosti, svaly, orgány, bunky. Slovo „anna „ v sanskrte znamená jedlo. Annamája kóšu vyživuje jedlo. Nie však iba to, ktoré jeme, ale aj všetko, čo prijímame zmyslami. Vône, zvuky, to, čo vidia naše oči, veci, ktorých sa dotýkame.

Starostlivosť o túto kóšu spočíva v konzumácii zdravej stravy a bytia v prostredí, ktoré nás upokojuje. Práve prostredníctvom jogových asán  spoznávame annamája kóšu. Annamája kóša je vstupnou bránou k našim ostatným obalom. 

Pránamája kóša – energetické Ja

 Vedľa annamája kóše sa nachádza náš druhý obal, pránamája kóša. Ako už samotný názov napovedá, súvisí s pránou, teda s našou životnou energiou. Všetko to čo dodáme telu na fyzickej úrovni sa premení na našu pránu, našu energiu. Konzumáciou čerstvej organickej stravy budeme mať vyššiu hladinu energie ako z potravín z rýchleho občerstvenia.

Pránamája kóša sa spája s dychom. Začína prvým nádychom a končí posledný výdychom. Všetky formy pránajámy –  plný jogový dych, nádhi šodha pránajáma, udžají pomáhajú zlepšovať správne fungovanie pránamája kóše.

Netreba však zabúdať aj na kvalitu vzduchu, ktorý dýchame a na slnečné lúče.  Čerstvý horský vzduch alebo vzduch na pobreží nám dodá viac energie ako  vzduch v znečistenej uličke v meste.

Správne prúdenie energie, priamo ovplyvňuje naše fyzické telo, jeho zdravie. Čím viac energie máme, tým vyššia je úroveň vitality a imunity.

Manomája kóša – mentálne a emocionálne Ja

Naše tretie telo súvisí s mysľou. Je to naše  vedomie, keď fungujeme na autopilota. Spracúva informácie a podnety z okolia, zo zmyslových orgánov a reaguje na ne. Všetko to čo sme v živote prežili sa prejavuje skrze reakcí na diane okolo nás. Práve to je ten autopilot. Iba pasívne reagujeme na základe prežitkov. Nežijeme vedome.

Na rozdiel od pránamája kóši, ktorá  je aktívna od prvého dychu až po ten posledný, manomája kóša sa počas noci, kedy spíme „vypína“. Práve počas hlbokého spánku sa regeneruje.

Na to, aby manomája kóša fungovala harmonicky je potrebné dbať o to, čomu sa počas dňa venujeme. Ak hrajeme hry a pozeráme filmy plné násilia, prejaví sa to negatívne i v našej mysli a v našich pocitoch.

Naopak harmonické vzťahy, každodenná meditácia a zapojenie recitovania mantier, upokojuje a vyrovnáva manomája kóšu. Uvoľnením mentálnych blokov sa  zvyšuje  pocit energie a znižuje potreba spánku.

Vidžňamája kóša – intuitívne Ja

Slovo vidžňána znamená úsudok, rozlišovanie. A práve rozlišovanie a úsudok nás oddeľujú od zvierat. V tom slova zmysle, že máme možnosť jednať na základe morálnych princípov, rozlišovať medzi dobrým a zlým a nechovať sa iba na základe inštinktov.

Vidžnamája kóša sa často  označuje ako intelekt. Avšak zahŕňa všetky funkcie vyššej mysle, vrátane svedomia a vôle. V Patandžaliho osemstupňovom systéme nájdeme hneď na začiatku, dôležitosť  a potrebu starať sa o spôsob zmýšľania a správania, uplatňovaním princípov jám a nijám.

Súvisiaci článok

jámy - etické a morálne predpisy

5 jogových odporúčaní, ako sa chovať ku svojmu okoliu

Súvisiaci článok

nijáma-sebadiscíplína

5 jogových odporúčaní ako sa chovať k sebe samému

Rozvíjať  vidžňámája kóšu vieme prostredníctvom džňána jógy – cesty, na ktorej objavujeme skutočnosť prostredníctvom preniknutia do podstaty vecí a poznania.

Poznanie a pravidelná meditačná prax zvyšujú schopnosť spojiť sa s vnútorným vedením. Práca s vidžňámája kóšou pomáha žiť v harmónii a prežívať hlboký pocit vnútorného mieru. Zvyšuje sa jasnosť úsudku, intuitívny nadhľad a sila vôle.

Ánandamája kóša – stav blaženosti

Ánanda znamená blaženosť. Stav radosti a integrovanej rovnováhy. Je to stav, keď sa cítime v harmónii, zosúladení s našou skutočnou podstatou.

Ánandamája kóša nás oddeľuje od atmánu – vyššieho, skutočného Ja. Od našej duše. Duše, ktorá preniká všetkými piatimi obalmi. Ánandamája kóšu môžeme rozvíjať prostredníctvom nezištnej služby, ktorá otvára naše srdce vrodenej jednote s ostatnými bytosťami alebo oddanosťou Bohu, bhakti jógou. Tá otvára naše srdce jednote s všadeprítomnou Božskou bytosťou.

Na udržanie našich piatich obalov, piatich tiel v harmónii potrebujeme do svojho života začleniť správne cvičenie, dýchanie, kvalitnú a výživnú stravu, zdravé vzťahy, pozitívne myšlienky a čas na hlboký odpočinok a relaxáciu. Jogová prax ponúka začlenenie všetkých spomenutých aspektov do každodenného života. Tak, aby sme zakúsili kúzlo čistého bytia v prítomnom okamihu.

Namasté