Tak ako sa menia energie počas ročných období, mení sa i energia troch dóš počas dňa. Denný režim je pod vplyvom troch dóš, viď obrázok nižšie.
Každá z troch dóš ma svoj charakteristický typ energie:
Kapha dóša sa vyznačuje statickou energiu – v čase pôsobenie tejto dóše naše telo a myseľ budú odpovedať pomalosti kaphy. Budeme sa cítiť ospalí, leniví, môžeme pociťovať pocity ťažoby. Preto musíme jednať opačne, t.j. vedome byť aktívny, hýbať sa.
Pitta dóša sa vyznačuje aktívnou energiou – dbáme o to, aby sa telo neprehrievalo pri cvičení a pri pobytu na priamom slnku. Vyhľadávame tieň, venujeme sa pránajáme, riešime náročné úlohy. V období pitty, počas dňa, si doprajeme na obed najväčšie jedlo dňa.
Váta dóša sa vyznačuje premenlivou energiou – energia nám počas tohto obdobia môže kolísať, čo sa prejaví ako náladovosť, mrzutosť či horšie trávenie. Ak zaregistrujete tieto stavy, odpočiňte si na chvíľu. Venujte sa rutinným činnostiam, meditujte, cvičte jogu.
Začiatok dňa
Skúste sa každé ráno zobudiť ešte pred 6 hodinou rannou v čase pôsobenia váta dóše. Ide o najvýznamnejšiu časť dňa, ktorú by ste si určite nemali nechať ujsť. Ideálne je zaviesť ranné rutiny, kde by nemala chýbať chvíľa pre seba. Postačí aj niekoľko kôl pozdravu Slnka a krátka 5-10 minútová pránajáma a meditácia.
Ráno od východu slnka do 10 hodiny je pod dominanciou kapha dóše. V tejto dobe sa cítime svieži, máme pocit energie, ale cítime sa aj trochu ťažšie. Raňajkovať by sme mali do 8. hodiny ráno. Raňajky však prospievajú iba ľudom s konštitúciou váta a pitta. Ľudia s konštitúciou kapha by mali raňajky vynechať.
Obdobie medzi raňajkami a obedom využite na najnáročnejšie úlohy. Inteligencia pitty pomôže vyriešiť aj náročnejšie záležitosti.
Čas obeda
Od 10. – 14. hodiny dominuje pitta. Je to čas dopriať telu najväčšie jedlo dňa. Ideálne by sme si mali dopriať obed okolo dvanástej až pól jednej. Nikdy by sme nemali obedovať po druhej hodine, kedy tráviaci oheň začína kolísať.
Po obede si sadnite do pozície vadžrasány (sedu na pätách), aby ste stimulovali trávenie. Potom prejdite 100 krokov. Pôsobí to proti energii otupelosti, ktorá prichádza po obede. Pri liečbe stravou (áhára čikitsa) sa odporúča ľahnúť si na 20 minút na ľavý bok pre lepšie natrávenie a spracovanie potravy.
Popoludnie
Od 14. hod do 18. hod. nastáva čas váty, obdobie premenlivej energie. Ak budete mať možnosť dajte si o druhej hodine krátku päťminútovú pauzu. Vypite trochu teplej vody a dajte si niečo sladké, ako napríklad čajovú lyžičku medu či sezónne ovocie. Dobijete si energiu a môžete sa pustiť do práce.
Poobede o piatej hodine je vhodný čas venovať sa cvičeniu jogy a pránajáme. Vypnete myseľ a oddýchnete si po celom dni.
Večerný čas
Od šiestej hodiny preberá nadvládu energia kaphy. Večerať by sme mali do siedmej hodiny. Večera by mala byť menšia a najmä ľahko stráviteľná.
Po večeri môžete ísť na krátku prechádzku. Večer sa venujte príjemným aktivitám, ako je čítanie, meditovanie či posedenie s priateľmi.
Obdobie od 18.-22. hodiny patrí kaphe. Pre ľahšie zaspávanie je dobré využiť statickú energiu kaphy a ísť do postele pred 22. hodinou. Pravidelné líhanie do postele pred 22. hodinou pomáha predísť nespavosti do budúcna.
„Nechajte spočinúť svoje bytie a odovzdajte sa. Prijmite to, čo je a to čo sa má stať. S rodinou a s láskou v srdci zmierte sa s odchádzajúcim dňom. Pripravte sa na spánok.“
Včasné rána sú magické. Je to tá chvíľa, keď doslova cítime energiu prichádzajúceho dňa vo vzduchu. Príroda sa zobúdza. Vtáky veselo štebocú. Všetko navôkol ožíva. Cítime novú nádej a silu vo svojom srdci. Stratia sa strachy, pochybnosti, ktoré nás v noci obklopovali.
Cyklus prírody sa mení počas dňa ako aj podľa ročných období. Podľa ájurvédského učenia sa telesná konštitúcia správa v rôznych ročných obdobiach rôzne. Ročný režim je znázornený na obrázku nižšie.
Jeseň obdobie váty
Na jeseň dominuje váta dóša a jej prevládajúcimi elementmi sú vzduch a éter (priestor). Padá lístie, fúka vietor a teplota začína klesať. Cítime sa zimomravý. Koža je suchá. Potrápiť nás môže i suchý kašeľ. So skracujúcimi dňami nás prepadajú pochmúrnejšie myšlienky. Do duše sa vkráda úzkosť, strach či pocit prázdna.
Príroda spomaľuje po aktívnom lete. Je čas spomaliť i v našich životoch. Uzemniť sa. Zaradiť pravidelné oddych, relaxácie a precvičovať asány pomaly s precítením. Zapáľte si sviečku, prikryte sa dekou a začítajte sa do knihy, na ktorú počas leta nebol čas.
Do jedálnička zaraďte husté polievky, teplá kašu, dusenú zeleninu, či mäso. A nezabudnite pridať aj zahrievajúce korenie ako je škorica, kardamón, či zázvor. A nezabudnite na spánok.
Zima, obdobie kaphy
Obdobie zimy je v dominancii kaphy. Je to obdobie mrakov, snehu a nízkych teplôt. Vlastnosti kapha dóše, ktorá sa zvyšuje v tomto období. Počas tohto obdobia prevláda nachladenie, faryngitída, zahlienenie a kašeľ.
Pokiaľ je človek zdravý, tak v zime je jeho schopnosť tráviť väčšia. V zimnom období si telo ľahšie poradí s ťažším jedlom a aj s väčšími množstvami potravy. Zima je vhodná na prípravu teplých, varených obilnín, hlavne ryže a ovsa, polievok a jedál bohatých na bielkoviny.
Jar, obdobie prechodu
Jar je spojnicou medzi zimou a letom. Začiatkom jara sa ešte navyšuje kapha a v jej druhej polovici začína dominovať pitta dóša.
Začiatok jari, obdobie kapha, je ideálny klasický jarný “liek” tvorený tmavou listovou zeleninou, ako je žihľava, alebo listy púpavy. Fungujú v tomto období ľahko, ostro, sucho a dôrazne. Je to výborný čas pre fyzické cvičenie, všetky druhy očisty a aj pre zníženie množstva spánku. Výborným nápojom počas jari aj jesene je zázvorový čaj, ktorý zahrieva telo a posilňuje agni – tráviaci oheň.
Pitta, letné horúčavy
Druhá faza jari a celé lete patrí pod dominanciu pitta dóše, elementu ohňa a vody. Jej navýšenie v tomto období vedie k poruchám ako sú letné hnačky, pálenie očí, vyrážky, dermatitída, či pálenie chodidiel.
V lete sa dostáva do popredia trávenie. V lete je potrebné konzumovať ľahké jedlo a nápoje, hlavne sladkého, vlhkého, chladného a tekutého charakteru, ako sú napríklad mlieko, ryža, ovocie, tofu, zeleninové šaláty a ovocie. Výbornou letnou liečivou bylinou je aloe vera tonizujúca pečeň a ochladzujúca celý organizmus.
Striedanie ročných období podporuje naše liečenie a pomáha nám udržiavať vnútornú vyrovnanosť v súlade s cyklami prebiehajúcimi na Zemi. Aj keď sa spočiatku môže zdať starostlivosť venovaná konštitúciám a ročným obdobiam prehnaná, vo vzťahu ku zdraviu sa toto úsilie bohato oplatí. A časom bude pre nás prirodzené jesť na jeseň dyňu a v lete piť chladný mätový čaj. Je to príjemný spôsob, ako sa zúčastňovať životných cyklov na Zemi a znovu si uvedomiť múdrosť ročných období.
Jogová a ájurvédska strava majú pomerne odlišný prístup. Kým ájurvédska strava sa snaží priniesť telu stravou zdravie a rovnováhu, jogová strava sa snaží dopomôcť k prekročeniu telesného vedomia. Obe disciplíny však zdôrazňujú dôležitosť potreby vegetariánskej stravy, alebo aj sattvickej stravy – stravy, ktorá podporuje kvalitu vnútorného kľudu, lásky a bdelosti, ako aj vytváranie rovnováhy všetkých dóš.
Ájurvédska strava
Ájurvédska strava na rozdiel od jogínskej odporúča konzumáciu varenej stravy, keďže pôsobí na zvyšovanie vodného (kapha) a ohnivého prvku (pitta). Varená strava sa ľahšie trávi a tým prispieva k budovaniu telesného tkaniva.
Jogová strava
Strava v joge naopak kladie dôraz najmä na konzumáciu surovej rastlinnej stravy. Jogínska diéta sa tradične nazýva phala múla – strava „z ovocia a korienkov“, pričom zahŕňa obilniny a mliečne produkty (mlieko, maslo Ghí). Surová strava pôsobí na zvyšovanie pránickej a duševnej citlivosti.
Pri konzumácii surovej stravy však treba podotknúť, že spôsobuje zvýšenie vzdušných a éterických prvkov v tele i mysli. Teda zložky dóši váta, čím môže u ľudí typu váta dôjsť k vychýleniu dóši.
Jogová stratégia sa zameriava na zvyšovanie agni (tráviaceho ohňa) prostredníctvom vnútorných praktik. Tým dochádza k zamedzovaniu zvyšovania váty počas jogovej praxe. Jogíni majú zväčša silný tráviaci a pránicky oheň. Dokážu v tele ľahšie spracovať surovú stravu, znášať teplotné rozdiely a radu krajných telesných podmienok, ktoré za normálnych okolnosti sú príčinou chorôb.
Ktorým typom stravy teda začať?
Ájurvéda má v centre záujmu obyčajného človeka, ktorý ma zvyčajne nedostatočný tráviaci oheň a dlhodobo nedokáže prijímať surovú stravu (najmä typ váta, ktorí má slabé a nestále trávenie). Pre jeho posilnenie je vhodné použiť rôzne korenia ako je zázvor, kajenské korenie, škorica, bazalka alebo ájurvédsky recept „trikatu“.
Väčšina ľudí však môže mať z občasnej surovej diéty veľký prospech, najmä v období detoxikácie organizmu (v apríli a máji). Počas bežného jedálnička sa odporúča aby 20% stravy tvorila konzumácia surovej stravy, kvôli prísunu dostatočného množstva vitamínov, minerálov a enzýmov, na ktoré je ovocie a zelenina bohaté.
O vhodnom pomere surovej stravy v jedálničku sa dá jednoducho presvedčiť – surová strava by nemala zhoršovať činnosť tráviaceho ohňa a zbavovať zdravej chuti do jedla.
Väčšina ľudí nemá silný tráviaci oheň, čoho dôkazom je aj zvyšujúci sa počet chorôb. Preto je vhodnejšie zo začiatku voliť ájurvédsku stravu podľa jednotlivých dóš na ich vyrovnanie. A až neskôr, praktizovaním jogy, pristúpiť pozvoľne ku konzumácii surovej stravy.
O vhodnej strave podľa jednotlivých dóš sa dočítate už čoskoro.
Žijeme v dobe plnej zmien, rýchleho a hektického životného tempa, ktoré negatívne vplýva na našu rovnováhu a zotrvanie v stave „prakriti“, teda v stave dokonalého zdravia. Vďaka systému jogy a ájurvédy sa nám dostáva niekoľko metód, ako si s tým poradiť.
Medzi základne metódy oboch disciplín, ktoré významne vplývajú na znovunastolenie harmónie, patria:
Strava
Jogová a ájurvédska strava majú odlišný prístup, je pomerne ťažké ich porovnať. Kým ájurvédska strava sa snaží priniesť stravou telu zdravie a rovnováhu, jogová strava sa snaží dopomôcť k prekročeniu telesného vedomia. Obe disciplíny však zdôrazňujú dôležitosť potreby vegetariánskej stravy.
Nakoľko táto téma je pomerne široká, podrobnejšie si ju popíšeme v nasledujúcich článkoch.
Životný štýl
Pri výbere optimálneho životného štýlu každého jedinca by sa mal brať do úvahy jeho konštitučný typ. A tomu to prispôsobiť.
Asány – jogové pozície
Asány predstavujú hlavný nástroj jogy a ájurvédy na vytvorenie rovnováhy vo fyzickom tele. Pôsobenie asán je nepriame, s výnimkou kostrovo-svalových problémov. Asány zlepšujú prekrvenie, čím napomáhajú uvoľňovaniu toxických látok a pôsobia detoxikačne.
Asány sú vhodné pre všetky konštitučné typy a s malými úpravami každá asána môže byť prispôsobená pre každý konštitučný typ.
Pranajáma – dychové cvičenia
Pránajáma predstavuje jednu z najdôležitejších jogových praktik. Takisto je i súčasť ájurvédskych liečebných metód a životných režimov. Najúčinnejšia je v liečbe porúch dýchacej, obehovej a nervovej sústavy.
Mantry
Mantra je zvuková vibrácia. Je to základný prostriedok pre prácu s mysľou. Existuje mnoho mantier, ktoré majú rôzne pôsobenie. V joge sa často odriekavajú tzv. „bidža mantry“. Po výbere mantry sa táto mantra odrieka minimálne 108 krát denne po dobu jedného mesiaca.
Meditácia
Meditácia je základná a vlastne završujúca prax celého systému jógy. Posledné tri oddiely klasickej jogy – dharána, dhjána a samádhi špecificky označujú fázu meditačnej praxe. Ájurvéda odporúča meditáciu ako súčasť pravidelného životného režimu v rámci starostlivosti o zdravie a na zvýšenie kvality života.
V minulom článku sme hovorili, že všetko okolo nás je tvorené rôznym pomerom troch dóš, teda váty, pitty a kaphy.
Každá z týchto dóš je spojená s niektorými z piatich základných elementov – voda, oheň, zem, vzduch a éter (články o prvkoch nájdete v histórii nášho blogu). Dóša váta vzniká spojením prvku vzduchu a éteru, pitta sa skladá z prvku ohňa a vody a kapha vzniká spojením vody a zeme.
Ako zistiť svoj telesný typ
Pochopenie energií, ktoré v nás prevládajú, nám umožní pochopiť svoje telo, akceptovať ho také, aké je a konať tak, aby bolo zdravé. Najlepším spôsobom, ako zistiť svoj telesný typ, je navštíviť odborníka zaoberajúceho sa ájurvédou. Ten na základe viacerých metód (napríklad meranie pulzu) vie veľmi presne určiť, ktorá dóša u jedinca dominuje a ktorá je vychýlená z rovnováhy.
Stručná charakteristika dóš:
VÁTA:
štíhla až útla postava
drsná, suchá a studená pokožka
malé a úzke oči tmavej farby
vlasy majú tmavú farbu (hnedé, čierne), sú často vlnité, suché a drsné
premenlivé nálady, rýchlo hovorí aj chodí
spánok je ľahký a prerušovaný – jeho sny sú plné akcie a pohybu
na stres reaguje strachom, obavami a úzkosťou
ľahko sa nadchne, má veľa energie, ale len krátkodobo, ľahko sa unaví a presilí
rýchlo chápe a učí sa, ale skoro zabúda
tendencia konať impulzívne, slabá vôľa, nízke sebavedomie a tolerantnosť
PITTA :
stredná postava, pevná a dobre stavaná
pokožka má načervenalý, žltý alebo svetlý odtieň, ľahko sa spáli na slnku
vlasy má väčšinou jemné a rovné, s blond alebo červeným odtieňom
typický je silný metabolizmus, dobré trávenie a silný apetít
je ambiciózny a chce sa stať vodcom, je súťaživý, miluje výzvy
zmysel pre poriadok, sústredenosť
keď je v strese, stáva sa podráždeným a výbušným
ľahko chápe nové veci, je veľmi inteligentný
je dobrý rečník, jeho reč je často až ostrá, sarkastická, rád podrýva
má tendenciu k emóciám ako nenávisť, hnev a žiarlivosť
KAPHA:
dobre vyvinutá, pevná, až mohutná stavba tela, tendencia k nadváhe
vyvážené telesné proporcie, široké boky a ramená
pokožka je bledá, hrubá, mäkká, lesklá, mastná a studená
vlasy sú husté, hrubé, tmavé a vlnité až kučeravé
oči sú veľké, tmavej alebo modrej farby, s hustými riasami a žiarivým beľmom
má najviac energie zo všetkých typov, vysoká výdrž a odolnosť
pomaly rozmýšľa, pohybuje sa a aj rozpráva
pomaly sa učí, ale nikdy nezabúda, skvelá dlhodobá pamäť
pokojný, vyrovnaný, milujúci, oddaný a nekomplikovaný človek
stabilný, verný, vie odpúšťať, je milý a málokedy sa hnevá
málokedy sa vzdáva a je často oporou pre druhých
má majetnícke sklony, je šporovlivý až chamtivý
Pri vyššie vymenovaných konštitučných typoch je dôležité si uvedomiť, že žiadny jedinec nemá konštitúciu, v ktorej by bol obsiahnutý iba jeden prvok. Každá osoba je kombináciou všetkých troch prvkov s prevažujúcimi vlastnosťami jedného alebo dvoch dóš.
