fbpx
Jámy a nijámy v každodennom živote (1.časť)

Jámy a nijámy v každodennom živote (1.časť)

Jámy a Nijámy, predstavujú prvé dva stupne Patandžali osemstupňovej cesty jogy. Predstavujú súbor odporúčaní a návodov ako sa chovať nielen k sebe, ale aj k ostatným ľudom, zvieratám a k prírode.

Aj napriek tomu, že sa jámy a nijámy nachádzajú na prvých priečkach, súčasná doba praje skôr fyzickej praxi, teda asánam, ktoré zaujímajú tretie miesto v systéme.

Nikdy však nie je neskoro vrátiť sa k prvým priečkam a postupne tieto cenné odporúčania včleniť nielen do jogovej praxe, ale i do samotného každodenného života. Prinášajú nám totiž do života pevné základy, na ktorých vieme s istotou vybudovať pevnú a stabilnú stavbu. A tá nás v ťažkých časoch povedie a podrží.

Dodržiavanie všetkých jám a nijám nie je vôbec jednoduché. Je to každodenná práca, každodenné úsilie. Dôležité je začať uplatňovať ich na sebe a až potom vo vzťahu k okoliu. A postupne jeden po druhom.  Mali by sme si vybrať jednu z desiatich jám a nijám. A prejsť na ďalšiu až po zvládnutí tej prvej.

5 JÁM:

  1. Nenásilie(zo sanskrstu áhimsá)
  2. Pravdovravnosť (satja)
  3. Nekradnutie (astéja
  4. Nehromadenie (aparigraha)
  5. Zdržanlivosť (brahmačárja)

5 NIJÁM:

  1. Čistota tela a mysle(sauča)
  2. Spokojnosť(santóša)
  3. Disciplína(tapas)
  4. štúdium(svádhjája)
  5. Akceptovanie vyššieho princípu (íšvarpránidhána)
Prvá z piatich jám je ÁHIMSA – nenásilie.

Toto odporúčanie v sebe zahŕňa nielen neubližovanie po fyzickej stránke, ale tiež neubližovanie  slovom, myšlienkou či činom iným živým bytostiam, ale i sebe samému. Pod neubližovaním sebe samému sa rozumie aj nepočúvnutie vnútorného hlasu, popieranie vlastných emócií, konanie proti vlastnej vôli či „znásilňovanie“ sa do niečoho. Patrí tu  prílišná sebakritika, nízka sebaúcta, neustále porovnávanie sa s ostatnými ako aj negatívny vnútorný monológ, ktorú so sebou vedieme.

Skúste si sami odpovedať na nasledovné otázky:

„Kedy som o sebe, ale aj o iných zle zmýšľal?“

„Ublížil som sebe alebo iným myšlienkou, slovom či činom?“

„Nútim sa do vecí, v ktorých sa cítim nepríjemne? Ktoré sú proti môjmu presvedčeniu?“

„Počas praktizovania asán nútim sa do pozícii? Je prevedenie asán v súlade s potrebami tela?“

„Aké myšlienky podporujem vo svojej mysli?“

Súvisiaci článok
Šavasána viac iba ako uvoľnenie

Šavasána – viac iba ako uvoľnenie

Zopár rád ako praktizovať áhimsu v každodennom živote:

A
jedzte zdravú rastlinnú stravu
A
starajte sa o životné prostredie, o svoje okolie
A
pestujte si pozitívne a láskavé myšlienky
A
naučte sa odpúšťať sebe i ostatným, buďte empatický
A
pozorujte svoj hnev a pracujte s ním
Druhá jáma sa vzťahuje k pravdovravnosti – SATJA
Toto odporúčanie sa týka súladu medzi tým čo hovoríme, čo si myslíme a medzi tým čo cítime. Na to, aby sme mohli byt pravdivý k sebe, ale i k iným, potrebujeme vnímať „teraz“ a spočinúť v tomto okamihu.

Otázky na zamyslenie:

„Som k seba pravdivý?“

„Tvárim sa, že som lepší ako naozaj som?“

„Hrajem divadlo a vymieňam si masky tak ako sa mi to hodí?

„Bojím sa povedať pravdu tomu druhému, že mu ublížim i keď ja sám tým trpím?“

„Hovorím ÁNO iným na úkor seba?“

„Vytváram si výhovorky, prečo niečo nemôžem alebo prečo sa niečo nedá?“

 

Zopár rád ako praktizovať satju v každodennom živote:

A
buďte verný sami sebe, buďte autetický, buďte sami sebou
A
pestujte vzťahy so svojim okolím
A
hovorte pravdu, buďte úprimný a čestný

Praktizovanie satjy zahŕňa i vyvodzovanie dôsledkov našich slov. Mali by sme starostlivo zvažovať svoje myšlienky a slová  a dať im takú podobu, aby naše slová vyjadrovali pravdu, pomáhali, inšpirovali a povznášali druhého a budovali vzťahy. Ak hovorenie pravdy spôsobí bolesť alebo utrpenie, potom môže byť lepšie mlčať. Ide praktizovanie satja v súlade s ahimsou (nenásilím).

Na druhej strane nebojme sa dať spätnú väzbu svojim kolegom, kamarátom.  Avšak spätná väzba musí byť úprimná, aby bola užitočná. Žiť v súlade znamená aj povedať tomu druhému, že jeho správanie ubližuje a nebáť sa, že zraníme jeho city. Nájdite si chvíľu ticha, aby ste našli spôsob, ako vyjadriť seba a pravdu láskavo, pozorne a so všetkou úprimnosťou.

Om Shanti, Shanti, Shanti!

Tretia jáma sa vzťahuje k nekradnutiu – ASTÉJA

Astéja hovorí  o privlastnení si niečoho, čo nám nepatrí, či už fyzicky alebo mentálne. Môžeme tu zaradiť nárokovanie si na niečí čas, lásku, energiu, pomoc, ale i zneužitie inšpirácie, myšlienok a nápadov niekoho iného.

Na hlbšej úrovni astéja znamená opustenie už samotného úmyslu alebo túžby vlastniť niečo, čo nám primárne nepatrí, či už silou, podvodom, vykorisťovaním, skutkami, slovami alebo myšlienkami. Túžba „kradnúť“ týmto spôsobom vzniká z chamtivosti, pocitu nedostatku, bezmocnosti a porovnávania sa s inými.

Praktizovanie astéja zahŕňa nachádzanie rovnováhy medzi tým čo naozaj potrebujeme a tým kedy už hromadíme. Rozmáhajúci sa trend minimalizmu v bývaní či obliekaní môže byť barličkou pri rozvíjaní tejto jámy v každodennom živote.

Otázky na zamyslenie:

„Prevzal som niečiu myšlienku alebo nápad a prezentoval som ju ako svoju vlastnú?“

„Nárokujem si čas a pozornosť iných?“

„Kradnem energiu iných neustálym sťažovaním sa alebo iným spôsobom?“

„Prajem si, aby som mohol mať rovnakú vec/schopnosť/zručnosť ako niekto iný?“

„Keď pochválim iných, robím to úprimne a teším sa s nimi? Alebo sa za mojou pochvalou skrýva niekde hlboko pocit závisti či žiarlivosť, že ten druhý má niečo, čo ja nemám?“

Zopár rád, ako praktizovať astéju v každodennom živote:

A

žime v prítomnosti, bez strachu z budúcnosti a bez neustáleho rozmýšľania o minulosti, nekradnime si radosť z prítomného okamihu

A
zanechajme predsudky, posudzovanie a nálepkovanie iných ale aj seba – keď odsudzujeme seba, kradneme si vlastné neobmedzené možnosti
A
buďme šťastní s tým čo máme; miesto závisti iným, rozvíjajme svoje vlastné jedinečné dary
A
vykročme z komfortnej zóny, nekradnime si príležitosť – rozvinutím vlastného potenciálu dokážeme pozdvihnúť aj ľudí okolo nás a pomôcť urobiť tento svet lepším miestom
Štvrtá jáma sa vzťahuje k nehromadeniu – APARIGRAHA

Toto  odporúčanie vystríha pred lipnutím na materiálnych i nemateriálnych veciach a pred neochotou deliť sa o ne. Ide o zaujatie uvoľneného a oslobodeného stavu mysle.

Aparigraha nám pomáha naučiť sa brať len to, čo je skutočne nevyhnutné. Človek by sa mal snažiť ponechať si len to, čo je preň bezprostredne potrebné. Učí nás nevytvárať si pripútanosť k nikomu, vrátane našich blízkych. Nepripútanosť nám pomáha mať pocit spolupatričnosti ku každému bez toho, aby sme sa stali majetníckymi, žiarlivými a závislými.

Aparigraha je umenie nechať ísť a žiť život s otvorenou náručou, otvorenou mysľou a otvoreným srdcom. Všetky veci, predstavy, myšlienky alebo ľudia vstupujú, existujú a odchádzajú bez námahy a bez vytvárania závislosti.

Otázky na zamyslenie:

„Na čom a na kom lipnem?“

„Aké myšlienky nechcem zanechať?“

„Lipnem na starých, nefunkčných presvedčeniach? Je v mojom živote priestor pre nové veci?“

„Zanechávam to čo mi neslúži, vrátane nefunkčných vzťahov? Dovolím si ich zanechať?“

Zopár rád, ako zahrnúť praktizovanie aparigraha v každodennom živote:

A

nelipnime na veciach – darujme alebo vyhoďme všetky veci, ktoré už nepoužívame alebo nepotrebujeme

A
tak ako udržiavame fyzický priestor v poriadku a čistote, venujme čas aj svojej mysli: zanechajme všetky nápady, myšlienky, vzory, zvyky, ktoré nám už neslúžia
A

nájdime si spôsob ako žiť, milovať a byť v rovnováhe, aby sme sa cítili nezávislí a silní vo svojom vlastnom bytí. A zároveň dali priestor ostatným, aby boli tým, kým chcú byť. Venujme sa každý deň nejaký čas svojim ásanám, dýchaniu a meditačným praktikám.

Posledná, piata jáma sa vzťahuje k zdržanlivosti  – BRAHMAČÁRJA

Toto odporúčanie sa spája so spôsobom života, pri ktorom si vždy uvedomujeme najvyššiu inteligenciu. Znamená to pochopenie, že nie sme len telom, ale sme božskou iskrou alebo „sat-čit-ánanda“, zdrojom nekonečnej blaženosti.

Väčšina z nás sa stotožňuje so svojimi fyzickým telom. Mnoho času a energie trávime  uspokojovaním telesných potrieb. Neustále sme poháňaní a staviame sa otrokmi našich inštinktov, zmyslových pôžitkov, túžob a averzií. K týmto zmyslovým pôžitkom nepripájame len svoju identitu, ale aj naše šťastie, radosť, spokojnosť, úspech. Avšak  tieto pôžitky sú nestále a zanechávajú nás hladných, nespokojných a nepokojných zas a znova. Tento začarovaný kruh odoberá všetku našu pozornosť a energiu.

Otázky na zamyslenie:

„Kam smerujem každý deň moja energia? Plytvám ňou na nepodstatné veci?“

„Podlieham nekontrolovanému impulzívnemu chovaniu? Čo spúšťa toto chovanie a aká príčina sa za tým skrýva?“

Zopár rád, ako zahrnúť praktizovanie brahmačárja v každodennom živote:a

A

uvedomme si svoje impulzívne konanie – nakupovanie, jedlo, prácu, sociálne siete, TV, ohováranie, atď., vyberme si jedno a pracujme sa umiernenosti krok po kroku

A

uvedomme si s čím sa stotožňujeme, svoje nálepky: „Som malý“, „Som muž/žena“, „Som dobrý človek“, „Som zlý človek“, „Som beznádejný“ atď. a upustime od nich

A

prijmite výzvu ako dodržiavať svoj jedálniček a jesť s mierou, udržiavať zdravý životný štýl, otužovať sa, modliť sa, meditovať – to všetko vám môže pomôcť k umiernenosti zmyslov

A

kultivujme svoje zmysly, otočme myseľ dovnútra a zažime vnútornú radosť a pokoj

A

cvičenie ásan, pránájámy a meditácie vytvára pevný základ pre rozvoj brahmačárje

Ak začneme žiť vo svojej skutočnej prirodzenosti, celibát a striedmosť všetkých zmyslov prebieha bez námahy a prirodzene. Prežívanie radosti už nie je závislé na fyzickom uspokojení.

Pochopenie a praktizovanie nijám môže byť veľmi užitočné pri rozvíjaní Brahmačárje. Podrobnejšie o 5 nijámach – Sauča (čistota), Santóša (spokojnosť), Tapas (pokánie), Svádhjája (samoštúdium) a Išvárapranidhana (oddanosť vyššej sile) si povieme nabudúce.

  Namasté  
Umenie odpočívať, čaro relaxácie

Umenie odpočívať, čaro relaxácie

Relaxácia a uvoľnenie je veda a umenie zároveň. Všetko začína v našej hlave. Naše telo a myseľ sú prepojené. Často zotrvávame v napätí a ani o tom nevieme. A pritom náš pohľad a vnímanie sa úplne zmení, keď sú telo a myseľ v uvoľnenom stave.

Než sa telo uvoľní, často sa potrebujeme hýbať. A práve tu je priestor na zaradenie jogových asán. Nemusí to byť celá hodina, úplne postačí, ak si pred relaxáciou zacvičíte na 10-15 minút niekoľko asán. Ak nemáte ani toľko času, skúste navasánu – polohu loďky, ktorá zaktivizuje všetky svaly tela. Stačí zopakovať 2-3x po dobu 10-60 sekúnd.

Šavasána ako záverečná bodka lekcie

Po príjemnom rozcvičení a ponaťahovaní tela môžeme sledovať postupné stíšenie mysle, najmä prostredníctvom sústredenia sa na náš dych počas cvičenia. Jogové lekcie sa spravidla ukončujú záverečnou vedenou relaxáciou. Je veľmi príjemné ľahnúť si po lekcii do polohy šavasány – ľahu na chrbte a poddať sa uvoľneniu.

Praktizovanie asán stimuluje energetické kanály v tele, ovplyvňuje činnosť nervovej sústavy – aktivizuje sa parasamypatikus. Parasympatická časť nervovej sústavy je zodpovedná za oddych a regeneráciu. Jej aktiváciou pomáhame k lepšiemu tráveniu a vstrebávaniu živín, spomaľuje sa činnosť srdca, znižuje sa krvný tlak, čo má vplyv aj na zlepšenie imunity.

Záverečné uvoľnenie pomáha integrovať tieto zmeny, aj preto by nemalo byť vynechané. Telu treba dopriať čas.

Súvisiaci článok
Šavasána viac iba ako uvoľnenie

Šavasána – viac iba ako uvoľnenie

Relaxačné techniky

V súčasnosti je veľmi populárny trend meditácii. Meditácie sú úžasné a veľmi prospešné, to súhlasím. Dovolím si však tvrdiť, že nie hneď na začiatku. Nie pre osobu, ktorá žije hektický život, nemá na nič čas a stále sa za niečím naháňa. Sadnúť si a meditovať je v takomto rozpoložení až nemožné. Myseľ blúdi a spočinutie v prítomnom okamihu bez myšlienok pravdepodobne nenastane.

 Aj samotný Patandžaliho osemstupňový systém má techniky jednobodovosti mysle a meditácie na horných priečkach. Aj preto je vhodné začať s relaxačnými technikami, ktoré slúžia na navodenie stavu kľudu a vnútornej harmónie.

 Našťastie joga ponúka mnoho rôznorodých relaxačných techník, v ktorej si každý príde na svoje:

A
Dynamická relaxácia v pohybe.
A
Blesková relaxácia, pri ktorej sa využíva najmä sústredenie sa na dych. Jej hlavné využitie je na krátke uvoľnenie sa počas dňa, či už v sede alebo v stoji.
A
Klasická jogová relaxácia v ľahu na chrbte, počas ktorej systematicky uvoľňujeme jednotlivé časti tela, vnímame svoje pocity a emócie.
A
Relaxácia zameraná na rozvoj vizualizácie.
A
Joga nidra, jogový spánok – hlboký stav uvoľnenia, ktorý hraničí až s meditáciou.
A
Relaxácia za pomoci zvukov prírody či za použitia nástrojov, ako je zvuk tibetskej misy, gongu, čineliek, kalimby, koshi zvonkohry…

Benefity, ktoré relaxácia vnáša do života

Pravidelné zaradenie relaxačných techník do jogovej praxe môže mať mnoho výhod pre naše zdravie. Patrí tu:

A
Spomalenie srdcovej frekvencie a frekvencie dýchania
A
Zníženie krvného tlaku a zvýšený prietok krvi
A
Zníženie svalového napätia
A

Zlepšenie trávenie

A
Znížená bolesť (dlhodobé ochorenia a chronické stavy)
A
Zlepšenie kvality spánku
A
Zníženie pocitu hnevu, strachu a frustrácie, posilnenie sebadôvery
A
Zvýšenie koncentrácie a pozornosti
A
Zvýšenie kreativity riešenia úloh a problémov
A
Lepšie zvládanie stresu a záťažových situácií
A
Pocit pokoja a dôvery, zvýšenie energie

Vlastná skúsenosť nadovšetko

Relaxácia nám pomáha získať nadhľad a odstup nad svojimi problémami. S odstupom sa  životné situácie ľahšie riešia   a náš život sa  stáva šťastnejší a plnší.

Sami skúste každý deň po jeden celý týždeň stráviť  krátky čas so zameraním  na relaxačnú prax, či už po cvičení jogy, alebo len tak. Ak si nájdete čas 7 dní po sebe, váš život bude iný. Zrazu  problém, s ktorým ste bojovali, vám už nebude pripadať taký veľký a neriešiteľný. Získate od neho odstup a prijmete život tak ako plynie. Možno je to ťažké predstaviť si, ale existuje len iba jeden spôsob, ako to zistiť… Skúsiť to!

Pripravila som pre vás aj mnou nahovorené relaxačné nahrávky, do ktorých sa môžete započúvať a nechať sa viesť.

  Namasté  
Nádi šódhana pránajáma, pre pokoj mysle

Nádi šódhana pránajáma, pre pokoj mysle

Ak trpíte stresom a úzkosťou nádi šodhana pránájáma je tá správna voľba. Patrí medzi harmonizačné dýchacie cvičenie, ktoré sa často zaraďujú na lekciách hatha jogy. Je veľmi príjemná, jemná a veľmi účinná technika na očistu energetických dráh, ako už i jej samotný sanskrtský názov napovedá.

Nádi = kanál, tok

Šódhana = čistenie

 

Prínosy nádi šódhana pránajámy

Nádhi šódhana patrí k veľmi účinnej technike v boji proti stresu a úzkosti. Prináša uvedomenie si prítomného okamihu. Sústredenie na dych, ktorý sa  vedie striedavo ľavou a pravou nosnou dierkou, pomáha vyrovnávať činnosť oboch hemisfér.

Ľavá nosná dierka sa vzťahuje k ženskej mesačnej energetickej dráhe Ida, ktorá pôsobí upokojujúco a omladzujúco. Naopak pravá nosná dierka sa vzťahuje k mužskej slnečnej energetickej dráhe Pingala, ktorá pôsobí povzbudzujúco a očisťujúco.

Nádi šódhana harmonizuje sympatický a parasympatický nervový systém, pôsobí upokojujúco na nervovú sústavu, redukuje stres, podporuje sústredenie a prispieva k lepšiemu spánku. Pôsobí vyrovnávajúco na všetky tri dóše – váta, pitta, kapha.

Prispieva k čisteniu krvi od toxínov a oceníte ju i pri respiračných ochoreniach a ochoreniach obehového systému.

Súvisiaci článok
Konvička na výplach nosa - džala néti technika

Ako na to

Pri nádi šódhana pránajáme sa dych vedie striedavo ľavou a pravou nosnou dierkou. Nosné dierky sa pri pránajáme regulujú prostredníctvom višnu či nasagra mudry. Pri višnu mudre prostredník a ukazovák smerujú do dlane. Pri nasagra mudre sa na naopak ukazovák a prostredník opiera o čelo.

Poďme krok po kroku:

A
Zaujmite pohodlný sed s vystretým chrbtom (pre pohodlnejší sed použite jogový podsedák alebo zrolovanú deku) a niekoľko minút iba sledujte svoj prirodzený nádych a výdych.
A
Poriadne vydýchnite všetok vzduch.
A
Pravou rukou zaujmite višnu mudru  alebo nasagra mudru – prstenníkom regulujete ľavú nosnú dierku a palcom pravú nosnú dierku.
A
Jemne zatlačte palcom na pravú nosnú dierku a  nadýchnite sa ľavou nosnou dierkou. Výdychnite pravou nosnou dierkou.
A
Nasleduje nádych pravou nosnou dierkou a výdych ľavou nosnou dierkou.
A
Toto je jeden cyklus. Pokračujte v horeuvedenom dychovom vzorci minimálne po dobu 5 až 10 minút.
Svoj dych sa snažte zjemniť tak, aby bol ledva počuteľný aj pre vás samotných. Nikam sa nenáhlite.

Dbajte na to, aby bol nádych rovnako dlhý ako výdych. Vnímajte pocity, keď sa striedavo napĺňa raz ľavá a raz pravá polovica tela od oblasti panvy až k temeni hlavy a od temene hlavy až po oblasť panvy.

Tip pre pokročilých:

Ak ste základnú techniku nádi šodha pránajámy zvládli, skúste vyskúšať striedavý nádych a výdych bez pomoci rúk. Spočiňte iba pozornosťou na nosných dierkach.

A postupne výdych predĺžujte. V ideálnom prípade váš výdych by mal byť dvakrát tak dlhý ako váš nádych. Pri nácviku sa nikam nenáhlite a doprajte si na predlžovanie výdychu dostatok času.

Na to, aby ste dostiahli  výraznejších účinkov nádhi šodha pránájámy postupne predlžujte čas na 15 až 20 minút denne.

 

Tip na záver

Skúste pred akoukoľvek pránajámou prečistiť dutiny prostredníctvom výplachu nosa – džala neti. Obzvlášť teraz na jar je ju veľmi vhodné zaradiť, či už preventívne alebo ako prvá pomoc pri alergiách a virózach.
 

Namasté

 

Ako meditovať s Japa málou

Ako meditovať s Japa málou

Japa mála (džapa mála) je tradičný ruženec z korálok používaný na počítanie mantier počas meditácie. Mála zvyčajne pozostáva zo 108 korálok a jednej Guru korálky, ale nájdeme i málu s menším počtom korálok, ktorý ale musí byť deliteľný deviatimi.

Japa mála, viac ako šperk

Japa mála sa nosí ako šperk okolo krku alebo na ruke omotaný okolo zápästia. Vyrába sa z rôznych materiálov, najčastejšie zo santalového dreva, prírodných materiálov, polodrahokamov či plodov (semená lotosu, Rudrakshi).

Mála ale nie je iba kúskom nádherného šperku. Je oveľa viac. Je prostredníkom na získanie mieru. Verí sa, že nás bude ochraňovať, ukáže nám cestu  a bude slúžiť ako pripomienka duchovnej podstaty, ktorú v sebe nosíme.

Ako sa používa Japa mála?

Začnite tým, že zavriete oči, upokojíte svoju myseľ a pozorujete rýchlosť a hĺbku svojho prirodzeného nádychu a výdychu.

Japa málu uchopíte do pravej ruky a začnete s recitovaním mantry s korálkou naľavo od Guru korálky  (väčšinou je to tá najväčšia korálka). Palcom a prostredníkom prechádzajte korálkami v smere hodinových ručičiek. Používanie ukazováku pri práci s málou sa neodporúča, nakoľko predstavuje naše ego. Keď dôjdete ku Guru korálke, tú neprekračujte. Otočte málu  a  pokračujte  opačným smerom.

Symbolika čísla 108

Číslo 108 je budhistickým najposvätnejším číslom. Toto číslo má i jeden veľmi praktický význam pre každého recitujúceho, pretože ak je potrebné recitovať mantru stokrát, tak stačí prejsť málou raz a zvyšných osem mantier sa obetuje v prospech všetkých cítiacich bytostí.

Na začiatku i konci japa mály  je „Guru korálka“ – tzv. „korálka učiteľa“, ktorá symbolizuje múdrosť i prázdnotu. To je znamenie, že máte v meditácii poďakovať svojej mantre, svojmu učiteľovi alebo sami sebe prejaviť vďačnosť za to, že ste pri meditácii spomalili.

Súvisiaci článok
Mantra SÓ - HAM a jej účinky
Vo všeobecnosti sa verí, že ak budete pri meditácii používať málu a ak odrecitujete celé kolo, nájdete svoj vnútorný pokoj. Počas meditácie by ste mali ostať láskavý a trpezlivý sami k sebe.

Udržiavanie pozornosti pri odriekaní mantry je tréningom sústredenia sa. Buďte k sebe ohľaduplný a neodsudzujte sa, ak vaša myseľ bude blúdiť. Meditácia je tréning, rovnako ako láska sebe samému.

Namasté

 

Kapalábhati – Ako predchádzať jarným virózam

Kapalábhati – Ako predchádzať jarným virózam

Príchod jari sprevádzajú jarné virózy, pocit zahlienenia či zvýšený pocit únavy. Podľa ájurvédy jar je pod dominanciou kapha dóše. Dnešný článok bude venovaný veľmi účinnej jogovej technike – dýchaciemu cvičeniu – kapalábhati.

Prečo zaradiť  kapalábhati na jar

Kapalábhati sa zaraďuje  do kategórie očistných techník, tzv. šatkariem. Jej názov je odvodený od slova kapa= lebka a bháti= žiariť, doslova žiariaca lebka.

Ako už bolo spomenuté, jar patrí kapha dóši. Práve počas jari sa telo začína po zime detoxikovať. Možno ste i sami na sebe spozorovali, ako ste v posledných dňoch, v ktorých sa oteplilo, začali viacej posmrkávať.

Technika kapalábhati je účinným cvičením pre reguláciu kapha dóše. Ide o aktívny a zahrievajúci typ pránajámy, teda presný opak kapha dóše. Telo sa počas cvičenia príjemne zahrieva a často i pri samotnom cvičení dochádza k uvoľňovaniu hlienov. Preto je vhodné mať poruke vreckovku.

Prínosy kapalábhati

Kapalábhati pôsobí na celú oblasť pľúc a doslova si za pár minút „predýchate“ celé pľúca. Je veľmi málo techník, ktoré umožňujú výmenu i zvyškového (reziduálneho) vzduchu. Prudkými výdychmi, ako je tomu pri kapalábhati, dochádza k prečisteniu celej dýchacej sústavy.

Počas cvičenia kapalábhati dochádza k zvýšeniu kyslíka v krvi. Zvýšenie  kyslíka v krvi podporuje bunkové dýchanie, ktoré je dôležité najmä pri sedavom spôsobe života. Kapalábhati zlepšuje  koncentráciu a pamäť a stimuluje nervovú sústavu.

Prudké a rýchle pohyby brušnej steny počas kapalábhati pozitívne vplývajú aj na orgány v brušnej dutine. Všetky orgány sú masírované, podporuje sa činnosť priľahlých žliaz a zlepšuje sa trávenie (zvyšuje sa agni). A v neposlednom rade treba spomenúť i vplyv na odbúravanie tuku v bruchu, tzv. viscelárneho tuku.

Kapalábhati pôsobí energetizujúco a zaháňa únavu. Práve preto by mala byť zaradená ako súčasť rannej praxe. Zaradenie večer pred spaním môže spôsobiť nespavosť.

Ako na to

Kapalábhati patrí medzi bráničné, brušné pránájámy. Avšak na rozdiel od ostatných dýchacích cvičení sa kapalábhati odlišuje tým, že  výdych je aktívny a nádych je pasívny. Výdychy sú prudké, rýchle a plytké. Postupným nácvikom sa dopracujete k 120 výdychom za minútu.

Poďme krok po kroku:

A

Sadnite si do sedu s vystretým chrbtom.

A

Uvoľnite brucho, nadýchnite sa – tak aby ste cítili, že brušná stena sa zväčšila (je dobré položiť si dlaň na brucho).

A

Následne prudko výdychnite, čím sa brušná stena vtiahne smerom k chrbtici a… 

A

…krátko na to opäť brušnú stenu uvoľnite – brucho sa uvoľní a dôjde k pasívnemu nasatiu malého množstva vzduchu do pľúc.

A

Postup zopakujte – rýchle prudké vypudenie vzduchu a následný pasívny nádych.

Nácvik by mal byť veľmi pomalý. Začnite troma sériami po 10 výdychov. A postupne pridávajte až sa dostanete na 120 výdychov.

Dbajte na to, aby hrudník ostal nehybný počas celej doby cvičenia, ramena sa nehýbu. Hrudník ostáva vypnutý ako počas nádychu. Ak sa vám začne krútiť hlava, cítite tlak, bolesť hlavy, zvoľnite a spomaľte. Necvičte kapalábhati silovo. Mimické svaly tváre by ste nemali mať v napätí.

Tip pre pokročilých:

Ak ste základnú techniku kapalábhati zvládli, skúste vyskúšať striedavý nádych a výdych. Zapchajte si ľavú nosnú dierku a dýchajte pravou nosnou dierkou. Po niekoľkých cykloch ich vystriedajte.

Samozrejme môžete s náročnosťou pokračovať. Bude teda nasledovať jeden nádych a výdych ľavou nosnou dierkou (pravá nosná dierka uzavretá)  a druhý nádych a výdych pravou nosnou dierkou (ľavá nosná dierka uzavretá).

Kontraindikácie kapalábhati

V prípade, ak  trpíte problémami so srdcom, máte vysoký krvný tlak, toto cvičenie pre vás nie je vhodné. Kladie totiž vysoké nároky na srdcovo-cievny systém. Rovnako sa neodporúča pri poraneniach brucha, tehotenstve, dokonca niektoré zdroje odporúčajú vynechať i pri menštruácii, najmä v prvých dňoch.

Súvisiaci článok

Konvička na výplach nosa - džala néti technika

Tip na záver

Skúste pred akoukoľvek pránajámou prečistiť dutiny prostredníctvom výplachu nosa – džala neti. Obzvlášť teraz na jar je ju veľmi vhodné zaradiť, či už preventívne alebo ako prvá pomoc pri alergiách a virózach.

 

Namasté

Kóše, našich päť tiel a ako sa o ne starať

Kóše, našich päť tiel a ako sa o ne starať

Podľa jogovej tradície každý z nás má päť  tiel, ktoré sú tvorené stále jemnejšou a jemnenejšou energiou. Týchto päť tiel (päť vrstiev) sa v sanskrte nazývajú kóše. Každá  kóša zapadá do tej druhej. Iba jedna z nich je okom viditeľná a je tvorená hmotou. Zvyšné štyri sú energetické stavy a sú pre naše oči neviditeľné. Ale zato ich prítomnosť môžeme vnímať a precítiť ich vzájomnú prepojenosť a závislosť.

 Pančamája kóše, ako sa týchto našich päť tiel označuje, sú popísané v Taittiriya Upanišádach, pochádzajúcich približne zo 6. storočia pred našim letopočtom. Panča znamená päť. Kóše su obaly, vrstvy. Slovo mája znamená ilúziu, závoj, to čo nás oddeľuje.

Annamája kóša – fyzický obal

Pránamája kóša – energetický obal

Manomája kóša – obal mysle

Vidžňamája kóša –  obal intelektu

Ánandamája kóša –  kauzálny obal

Annamája kóša – fyzické Ja

Prvá vrstva súvisí s našim fyzickým telom, zahŕňa teda naše kosti, svaly, orgány, bunky. Slovo „anna „ v sanskrte znamená jedlo. Annamája kóšu vyživuje jedlo. Nie však iba to, ktoré jeme, ale aj všetko, čo prijímame zmyslami. Vône, zvuky, to, čo vidia naše oči, veci, ktorých sa dotýkame.

Starostlivosť o túto kóšu spočíva v konzumácii zdravej stravy a bytia v prostredí, ktoré nás upokojuje. Práve prostredníctvom jogových asán  spoznávame annamája kóšu. Annamája kóša je vstupnou bránou k našim ostatným obalom. 

Pránamája kóša – energetické Ja

 Vedľa annamája kóše sa nachádza náš druhý obal, pránamája kóša. Ako už samotný názov napovedá, súvisí s pránou, teda s našou životnou energiou. Všetko to čo dodáme telu na fyzickej úrovni sa premení na našu pránu, našu energiu. Konzumáciou čerstvej organickej stravy budeme mať vyššiu hladinu energie ako z potravín z rýchleho občerstvenia.

Pránamája kóša sa spája s dychom. Začína prvým nádychom a končí posledný výdychom. Všetky formy pránajámy –  plný jogový dych, nádhi šodha pránajáma, udžají pomáhajú zlepšovať správne fungovanie pránamája kóše.

Netreba však zabúdať aj na kvalitu vzduchu, ktorý dýchame a na slnečné lúče.  Čerstvý horský vzduch alebo vzduch na pobreží nám dodá viac energie ako  vzduch v znečistenej uličke v meste.

Správne prúdenie energie, priamo ovplyvňuje naše fyzické telo, jeho zdravie. Čím viac energie máme, tým vyššia je úroveň vitality a imunity.

Manomája kóša – mentálne a emocionálne Ja

Naše tretie telo súvisí s mysľou. Je to naše  vedomie, keď fungujeme na autopilota. Spracúva informácie a podnety z okolia, zo zmyslových orgánov a reaguje na ne. Všetko to čo sme v živote prežili sa prejavuje skrze reakcí na diane okolo nás. Práve to je ten autopilot. Iba pasívne reagujeme na základe prežitkov. Nežijeme vedome.

Na rozdiel od pránamája kóši, ktorá  je aktívna od prvého dychu až po ten posledný, manomája kóša sa počas noci, kedy spíme „vypína“. Práve počas hlbokého spánku sa regeneruje.

Na to, aby manomája kóša fungovala harmonicky je potrebné dbať o to, čomu sa počas dňa venujeme. Ak hrajeme hry a pozeráme filmy plné násilia, prejaví sa to negatívne i v našej mysli a v našich pocitoch.

Naopak harmonické vzťahy, každodenná meditácia a zapojenie recitovania mantier, upokojuje a vyrovnáva manomája kóšu. Uvoľnením mentálnych blokov sa  zvyšuje  pocit energie a znižuje potreba spánku.

Vidžňamája kóša – intuitívne Ja

Slovo vidžňána znamená úsudok, rozlišovanie. A práve rozlišovanie a úsudok nás oddeľujú od zvierat. V tom slova zmysle, že máme možnosť jednať na základe morálnych princípov, rozlišovať medzi dobrým a zlým a nechovať sa iba na základe inštinktov.

Vidžnamája kóša sa často  označuje ako intelekt. Avšak zahŕňa všetky funkcie vyššej mysle, vrátane svedomia a vôle. V Patandžaliho osemstupňovom systéme nájdeme hneď na začiatku, dôležitosť  a potrebu starať sa o spôsob zmýšľania a správania, uplatňovaním princípov jám a nijám.

Rozvíjať  vidžňámája kóšu vieme prostredníctvom džňána jógy – cesty, na ktorej objavujeme skutočnosť prostredníctvom preniknutia do podstaty vecí a poznania.

Poznanie a pravidelná meditačná prax zvyšujú schopnosť spojiť sa s vnútorným vedením. Práca s vidžňámája kóšou pomáha žiť v harmónii a prežívať hlboký pocit vnútorného mieru. Zvyšuje sa jasnosť úsudku, intuitívny nadhľad a sila vôle.

Ánandamája kóša – stav blaženosti

Ánanda znamená blaženosť. Stav radosti a integrovanej rovnováhy. Je to stav, keď sa cítime v harmónii, zosúladení s našou skutočnou podstatou.

Ánandamája kóša nás oddeľuje od atmánu – vyššieho, skutočného Ja. Od našej duše. Duše, ktorá preniká všetkými piatimi obalmi. Ánandamája kóšu môžeme rozvíjať prostredníctvom nezištnej služby, ktorá otvára naše srdce vrodenej jednote s ostatnými bytosťami alebo oddanosťou Bohu, bhakti jógou. Tá otvára naše srdce jednote s všadeprítomnou Božskou bytosťou.

Na udržanie našich piatich obalov, piatich tiel v harmónii potrebujeme do svojho života začleniť správne cvičenie, dýchanie, kvalitnú a výživnú stravu, zdravé vzťahy, pozitívne myšlienky a čas na hlboký odpočinok a relaxáciu. Jogová prax ponúka začlenenie všetkých spomenutých aspektov do každodenného života. Tak, aby sme zakúsili kúzlo čistého bytia v prítomnom okamihu.

Namasté