fbpx
Kóše, našich päť tiel a ako sa o ne starať

Kóše, našich päť tiel a ako sa o ne starať

Podľa jogovej tradície každý z nás má päť  tiel, ktoré sú tvorené stále jemnejšou a jemnenejšou energiou. Týchto päť tiel (päť vrstiev) sa v sanskrte nazývajú kóše. Každá  kóša zapadá do tej druhej. Iba jedna z nich je okom viditeľná a je tvorená hmotou. Zvyšné štyri sú energetické stavy a sú pre naše oči neviditeľné. Ale zato ich prítomnosť môžeme vnímať a precítiť ich vzájomnú prepojenosť a závislosť.

 Pančamája kóše, ako sa týchto našich päť tiel označuje, sú popísané v Taittiriya Upanišádach, pochádzajúcich približne zo 6. storočia pred našim letopočtom. Panča znamená päť. Kóše su obaly, vrstvy. Slovo mája znamená ilúziu, závoj, to čo nás oddeľuje.

Annamája kóša – fyzický obal

Pránamája kóša – energetický obal

Manomája kóša – obal mysle

Vidžňamája kóša –  obal intelektu

Ánandamája kóša –  kauzálny obal

Annamája kóša – fyzické Ja

Prvá vrstva súvisí s našim fyzickým telom, zahŕňa teda naše kosti, svaly, orgány, bunky. Slovo „anna „ v sanskrte znamená jedlo. Annamája kóšu vyživuje jedlo. Nie však iba to, ktoré jeme, ale aj všetko, čo prijímame zmyslami. Vône, zvuky, to, čo vidia naše oči, veci, ktorých sa dotýkame.

Starostlivosť o túto kóšu spočíva v konzumácii zdravej stravy a bytia v prostredí, ktoré nás upokojuje. Práve prostredníctvom jogových asán  spoznávame annamája kóšu. Annamája kóša je vstupnou bránou k našim ostatným obalom. 

Pránamája kóša – energetické Ja

 Vedľa annamája kóše sa nachádza náš druhý obal, pránamája kóša. Ako už samotný názov napovedá, súvisí s pránou, teda s našou životnou energiou. Všetko to čo dodáme telu na fyzickej úrovni sa premení na našu pránu, našu energiu. Konzumáciou čerstvej organickej stravy budeme mať vyššiu hladinu energie ako z potravín z rýchleho občerstvenia.

Pránamája kóša sa spája s dychom. Začína prvým nádychom a končí posledný výdychom. Všetky formy pránajámy –  plný jogový dych, nádhi šodha pránajáma, udžají pomáhajú zlepšovať správne fungovanie pránamája kóše.

Netreba však zabúdať aj na kvalitu vzduchu, ktorý dýchame a na slnečné lúče.  Čerstvý horský vzduch alebo vzduch na pobreží nám dodá viac energie ako  vzduch v znečistenej uličke v meste.

Správne prúdenie energie, priamo ovplyvňuje naše fyzické telo, jeho zdravie. Čím viac energie máme, tým vyššia je úroveň vitality a imunity.

Manomája kóša – mentálne a emocionálne Ja

Naše tretie telo súvisí s mysľou. Je to naše  vedomie, keď fungujeme na autopilota. Spracúva informácie a podnety z okolia, zo zmyslových orgánov a reaguje na ne. Všetko to čo sme v živote prežili sa prejavuje skrze reakcí na diane okolo nás. Práve to je ten autopilot. Iba pasívne reagujeme na základe prežitkov. Nežijeme vedome.

Na rozdiel od pránamája kóši, ktorá  je aktívna od prvého dychu až po ten posledný, manomája kóša sa počas noci, kedy spíme „vypína“. Práve počas hlbokého spánku sa regeneruje.

Na to, aby manomája kóša fungovala harmonicky je potrebné dbať o to, čomu sa počas dňa venujeme. Ak hrajeme hry a pozeráme filmy plné násilia, prejaví sa to negatívne i v našej mysli a v našich pocitoch.

Naopak harmonické vzťahy, každodenná meditácia a zapojenie recitovania mantier, upokojuje a vyrovnáva manomája kóšu. Uvoľnením mentálnych blokov sa  zvyšuje  pocit energie a znižuje potreba spánku.

Vidžňamája kóša – intuitívne Ja

Slovo vidžňána znamená úsudok, rozlišovanie. A práve rozlišovanie a úsudok nás oddeľujú od zvierat. V tom slova zmysle, že máme možnosť jednať na základe morálnych princípov, rozlišovať medzi dobrým a zlým a nechovať sa iba na základe inštinktov.

Vidžnamája kóša sa často  označuje ako intelekt. Avšak zahŕňa všetky funkcie vyššej mysle, vrátane svedomia a vôle. V Patandžaliho osemstupňovom systéme nájdeme hneď na začiatku, dôležitosť  a potrebu starať sa o spôsob zmýšľania a správania, uplatňovaním princípov jám a nijám.

Rozvíjať  vidžňámája kóšu vieme prostredníctvom džňána jógy – cesty, na ktorej objavujeme skutočnosť prostredníctvom preniknutia do podstaty vecí a poznania.

Poznanie a pravidelná meditačná prax zvyšujú schopnosť spojiť sa s vnútorným vedením. Práca s vidžňámája kóšou pomáha žiť v harmónii a prežívať hlboký pocit vnútorného mieru. Zvyšuje sa jasnosť úsudku, intuitívny nadhľad a sila vôle.

Ánandamája kóša – stav blaženosti

Ánanda znamená blaženosť. Stav radosti a integrovanej rovnováhy. Je to stav, keď sa cítime v harmónii, zosúladení s našou skutočnou podstatou.

Ánandamája kóša nás oddeľuje od atmánu – vyššieho, skutočného Ja. Od našej duše. Duše, ktorá preniká všetkými piatimi obalmi. Ánandamája kóšu môžeme rozvíjať prostredníctvom nezištnej služby, ktorá otvára naše srdce vrodenej jednote s ostatnými bytosťami alebo oddanosťou Bohu, bhakti jógou. Tá otvára naše srdce jednote s všadeprítomnou Božskou bytosťou.

Na udržanie našich piatich obalov, piatich tiel v harmónii potrebujeme do svojho života začleniť správne cvičenie, dýchanie, kvalitnú a výživnú stravu, zdravé vzťahy, pozitívne myšlienky a čas na hlboký odpočinok a relaxáciu. Jogová prax ponúka začlenenie všetkých spomenutých aspektov do každodenného života. Tak, aby sme zakúsili kúzlo čistého bytia v prítomnom okamihu.

Namasté