fbpx
Jámy a nijámy v každodennom živote (1.časť)

Jámy a nijámy v každodennom živote (1.časť)

Jámy a Nijámy, predstavujú prvé dva stupne Patandžali osemstupňovej cesty jogy. Predstavujú súbor odporúčaní a návodov ako sa chovať nielen k sebe, ale aj k ostatným ľudom, zvieratám a k prírode.

Aj napriek tomu, že sa jámy a nijámy nachádzajú na prvých priečkach, súčasná doba praje skôr fyzickej praxi, teda asánam, ktoré zaujímajú tretie miesto v systéme.

Nikdy však nie je neskoro vrátiť sa k prvým priečkam a postupne tieto cenné odporúčania včleniť nielen do jogovej praxe, ale i do samotného každodenného života. Prinášajú nám totiž do života pevné základy, na ktorých vieme s istotou vybudovať pevnú a stabilnú stavbu. A tá nás v ťažkých časoch povedie a podrží.

Dodržiavanie všetkých jám a nijám nie je vôbec jednoduché. Je to každodenná práca, každodenné úsilie. Dôležité je začať uplatňovať ich na sebe a až potom vo vzťahu k okoliu. A postupne jeden po druhom.  Mali by sme si vybrať jednu z desiatich jám a nijám. A prejsť na ďalšiu až po zvládnutí tej prvej.

5 JÁM:

  1. Nenásilie(zo sanskrstu áhimsá)
  2. Pravdovravnosť (satja)
  3. Nekradnutie (astéja
  4. Nehromadenie (aparigraha)
  5. Zdržanlivosť (brahmačárja)

5 NIJÁM:

  1. Čistota tela a mysle(sauča)
  2. Spokojnosť(santóša)
  3. Disciplína(tapas)
  4. štúdium(svádhjája)
  5. Akceptovanie vyššieho princípu (íšvarpránidhána)
Prvá z piatich jám je ÁHIMSA – nenásilie.

Toto odporúčanie v sebe zahŕňa nielen neubližovanie po fyzickej stránke, ale tiež neubližovanie  slovom, myšlienkou či činom iným živým bytostiam, ale i sebe samému. Pod neubližovaním sebe samému sa rozumie aj nepočúvnutie vnútorného hlasu, popieranie vlastných emócií, konanie proti vlastnej vôli či „znásilňovanie“ sa do niečoho. Patrí tu  prílišná sebakritika, nízka sebaúcta, neustále porovnávanie sa s ostatnými ako aj negatívny vnútorný monológ, ktorú so sebou vedieme.

Skúste si sami odpovedať na nasledovné otázky:

„Kedy som o sebe, ale aj o iných zle zmýšľal?“

„Ublížil som sebe alebo iným myšlienkou, slovom či činom?“

„Nútim sa do vecí, v ktorých sa cítim nepríjemne? Ktoré sú proti môjmu presvedčeniu?“

„Počas praktizovania asán nútim sa do pozícii? Je prevedenie asán v súlade s potrebami tela?“

„Aké myšlienky podporujem vo svojej mysli?“

Súvisiaci článok
Šavasána viac iba ako uvoľnenie

Šavasána – viac iba ako uvoľnenie

Zopár rád ako praktizovať áhimsu v každodennom živote:

A
jedzte zdravú rastlinnú stravu
A
starajte sa o životné prostredie, o svoje okolie
A
pestujte si pozitívne a láskavé myšlienky
A
naučte sa odpúšťať sebe i ostatným, buďte empatický
A
pozorujte svoj hnev a pracujte s ním
Druhá jáma sa vzťahuje k pravdovravnosti – SATJA
Toto odporúčanie sa týka súladu medzi tým čo hovoríme, čo si myslíme a medzi tým čo cítime. Na to, aby sme mohli byt pravdivý k sebe, ale i k iným, potrebujeme vnímať „teraz“ a spočinúť v tomto okamihu.

Otázky na zamyslenie:

„Som k seba pravdivý?“

„Tvárim sa, že som lepší ako naozaj som?“

„Hrajem divadlo a vymieňam si masky tak ako sa mi to hodí?

„Bojím sa povedať pravdu tomu druhému, že mu ublížim i keď ja sám tým trpím?“

„Hovorím ÁNO iným na úkor seba?“

„Vytváram si výhovorky, prečo niečo nemôžem alebo prečo sa niečo nedá?“

 

Zopár rád ako praktizovať satju v každodennom živote:

A
buďte verný sami sebe, buďte autetický, buďte sami sebou
A
pestujte vzťahy so svojim okolím
A
hovorte pravdu, buďte úprimný a čestný

Praktizovanie satjy zahŕňa i vyvodzovanie dôsledkov našich slov. Mali by sme starostlivo zvažovať svoje myšlienky a slová  a dať im takú podobu, aby naše slová vyjadrovali pravdu, pomáhali, inšpirovali a povznášali druhého a budovali vzťahy. Ak hovorenie pravdy spôsobí bolesť alebo utrpenie, potom môže byť lepšie mlčať. Ide praktizovanie satja v súlade s ahimsou (nenásilím).

Na druhej strane nebojme sa dať spätnú väzbu svojim kolegom, kamarátom.  Avšak spätná väzba musí byť úprimná, aby bola užitočná. Žiť v súlade znamená aj povedať tomu druhému, že jeho správanie ubližuje a nebáť sa, že zraníme jeho city. Nájdite si chvíľu ticha, aby ste našli spôsob, ako vyjadriť seba a pravdu láskavo, pozorne a so všetkou úprimnosťou.

Om Shanti, Shanti, Shanti!

Tretia jáma sa vzťahuje k nekradnutiu – ASTÉJA

Astéja hovorí  o privlastnení si niečoho, čo nám nepatrí, či už fyzicky alebo mentálne. Môžeme tu zaradiť nárokovanie si na niečí čas, lásku, energiu, pomoc, ale i zneužitie inšpirácie, myšlienok a nápadov niekoho iného.

Na hlbšej úrovni astéja znamená opustenie už samotného úmyslu alebo túžby vlastniť niečo, čo nám primárne nepatrí, či už silou, podvodom, vykorisťovaním, skutkami, slovami alebo myšlienkami. Túžba „kradnúť“ týmto spôsobom vzniká z chamtivosti, pocitu nedostatku, bezmocnosti a porovnávania sa s inými.

Praktizovanie astéja zahŕňa nachádzanie rovnováhy medzi tým čo naozaj potrebujeme a tým kedy už hromadíme. Rozmáhajúci sa trend minimalizmu v bývaní či obliekaní môže byť barličkou pri rozvíjaní tejto jámy v každodennom živote.

Otázky na zamyslenie:

„Prevzal som niečiu myšlienku alebo nápad a prezentoval som ju ako svoju vlastnú?“

„Nárokujem si čas a pozornosť iných?“

„Kradnem energiu iných neustálym sťažovaním sa alebo iným spôsobom?“

„Prajem si, aby som mohol mať rovnakú vec/schopnosť/zručnosť ako niekto iný?“

„Keď pochválim iných, robím to úprimne a teším sa s nimi? Alebo sa za mojou pochvalou skrýva niekde hlboko pocit závisti či žiarlivosť, že ten druhý má niečo, čo ja nemám?“

Zopár rád, ako praktizovať astéju v každodennom živote:

A

žime v prítomnosti, bez strachu z budúcnosti a bez neustáleho rozmýšľania o minulosti, nekradnime si radosť z prítomného okamihu

A
zanechajme predsudky, posudzovanie a nálepkovanie iných ale aj seba – keď odsudzujeme seba, kradneme si vlastné neobmedzené možnosti
A
buďme šťastní s tým čo máme; miesto závisti iným, rozvíjajme svoje vlastné jedinečné dary
A
vykročme z komfortnej zóny, nekradnime si príležitosť – rozvinutím vlastného potenciálu dokážeme pozdvihnúť aj ľudí okolo nás a pomôcť urobiť tento svet lepším miestom
Štvrtá jáma sa vzťahuje k nehromadeniu – APARIGRAHA

Toto  odporúčanie vystríha pred lipnutím na materiálnych i nemateriálnych veciach a pred neochotou deliť sa o ne. Ide o zaujatie uvoľneného a oslobodeného stavu mysle.

Aparigraha nám pomáha naučiť sa brať len to, čo je skutočne nevyhnutné. Človek by sa mal snažiť ponechať si len to, čo je preň bezprostredne potrebné. Učí nás nevytvárať si pripútanosť k nikomu, vrátane našich blízkych. Nepripútanosť nám pomáha mať pocit spolupatričnosti ku každému bez toho, aby sme sa stali majetníckymi, žiarlivými a závislými.

Aparigraha je umenie nechať ísť a žiť život s otvorenou náručou, otvorenou mysľou a otvoreným srdcom. Všetky veci, predstavy, myšlienky alebo ľudia vstupujú, existujú a odchádzajú bez námahy a bez vytvárania závislosti.

Otázky na zamyslenie:

„Na čom a na kom lipnem?“

„Aké myšlienky nechcem zanechať?“

„Lipnem na starých, nefunkčných presvedčeniach? Je v mojom živote priestor pre nové veci?“

„Zanechávam to čo mi neslúži, vrátane nefunkčných vzťahov? Dovolím si ich zanechať?“

Zopár rád, ako zahrnúť praktizovanie aparigraha v každodennom živote:

A

nelipnime na veciach – darujme alebo vyhoďme všetky veci, ktoré už nepoužívame alebo nepotrebujeme

A
tak ako udržiavame fyzický priestor v poriadku a čistote, venujme čas aj svojej mysli: zanechajme všetky nápady, myšlienky, vzory, zvyky, ktoré nám už neslúžia
A

nájdime si spôsob ako žiť, milovať a byť v rovnováhe, aby sme sa cítili nezávislí a silní vo svojom vlastnom bytí. A zároveň dali priestor ostatným, aby boli tým, kým chcú byť. Venujme sa každý deň nejaký čas svojim ásanám, dýchaniu a meditačným praktikám.

Posledná, piata jáma sa vzťahuje k zdržanlivosti  – BRAHMAČÁRJA

Toto odporúčanie sa spája so spôsobom života, pri ktorom si vždy uvedomujeme najvyššiu inteligenciu. Znamená to pochopenie, že nie sme len telom, ale sme božskou iskrou alebo „sat-čit-ánanda“, zdrojom nekonečnej blaženosti.

Väčšina z nás sa stotožňuje so svojimi fyzickým telom. Mnoho času a energie trávime  uspokojovaním telesných potrieb. Neustále sme poháňaní a staviame sa otrokmi našich inštinktov, zmyslových pôžitkov, túžob a averzií. K týmto zmyslovým pôžitkom nepripájame len svoju identitu, ale aj naše šťastie, radosť, spokojnosť, úspech. Avšak  tieto pôžitky sú nestále a zanechávajú nás hladných, nespokojných a nepokojných zas a znova. Tento začarovaný kruh odoberá všetku našu pozornosť a energiu.

Otázky na zamyslenie:

„Kam smerujem každý deň moja energia? Plytvám ňou na nepodstatné veci?“

„Podlieham nekontrolovanému impulzívnemu chovaniu? Čo spúšťa toto chovanie a aká príčina sa za tým skrýva?“

Zopár rád, ako zahrnúť praktizovanie brahmačárja v každodennom živote:a

A

uvedomme si svoje impulzívne konanie – nakupovanie, jedlo, prácu, sociálne siete, TV, ohováranie, atď., vyberme si jedno a pracujme sa umiernenosti krok po kroku

A

uvedomme si s čím sa stotožňujeme, svoje nálepky: „Som malý“, „Som muž/žena“, „Som dobrý človek“, „Som zlý človek“, „Som beznádejný“ atď. a upustime od nich

A

prijmite výzvu ako dodržiavať svoj jedálniček a jesť s mierou, udržiavať zdravý životný štýl, otužovať sa, modliť sa, meditovať – to všetko vám môže pomôcť k umiernenosti zmyslov

A

kultivujme svoje zmysly, otočme myseľ dovnútra a zažime vnútornú radosť a pokoj

A

cvičenie ásan, pránájámy a meditácie vytvára pevný základ pre rozvoj brahmačárje

Ak začneme žiť vo svojej skutočnej prirodzenosti, celibát a striedmosť všetkých zmyslov prebieha bez námahy a prirodzene. Prežívanie radosti už nie je závislé na fyzickom uspokojení.

Pochopenie a praktizovanie nijám môže byť veľmi užitočné pri rozvíjaní Brahmačárje. Podrobnejšie o 5 nijámach – Sauča (čistota), Santóša (spokojnosť), Tapas (pokánie), Svádhjája (samoštúdium) a Išvárapranidhana (oddanosť vyššej sile) si povieme nabudúce.

  Namasté  
Kóše, našich päť tiel a ako sa o ne starať

Kóše, našich päť tiel a ako sa o ne starať

Podľa jogovej tradície každý z nás má päť  tiel, ktoré sú tvorené stále jemnejšou a jemnenejšou energiou. Týchto päť tiel (päť vrstiev) sa v sanskrte nazývajú kóše. Každá  kóša zapadá do tej druhej. Iba jedna z nich je okom viditeľná a je tvorená hmotou. Zvyšné štyri sú energetické stavy a sú pre naše oči neviditeľné. Ale zato ich prítomnosť môžeme vnímať a precítiť ich vzájomnú prepojenosť a závislosť.

 Pančamája kóše, ako sa týchto našich päť tiel označuje, sú popísané v Taittiriya Upanišádach, pochádzajúcich približne zo 6. storočia pred našim letopočtom. Panča znamená päť. Kóše su obaly, vrstvy. Slovo mája znamená ilúziu, závoj, to čo nás oddeľuje.

Annamája kóša – fyzický obal

Pránamája kóša – energetický obal

Manomája kóša – obal mysle

Vidžňamája kóša –  obal intelektu

Ánandamája kóša –  kauzálny obal

Annamája kóša – fyzické Ja

Prvá vrstva súvisí s našim fyzickým telom, zahŕňa teda naše kosti, svaly, orgány, bunky. Slovo „anna „ v sanskrte znamená jedlo. Annamája kóšu vyživuje jedlo. Nie však iba to, ktoré jeme, ale aj všetko, čo prijímame zmyslami. Vône, zvuky, to, čo vidia naše oči, veci, ktorých sa dotýkame.

Starostlivosť o túto kóšu spočíva v konzumácii zdravej stravy a bytia v prostredí, ktoré nás upokojuje. Práve prostredníctvom jogových asán  spoznávame annamája kóšu. Annamája kóša je vstupnou bránou k našim ostatným obalom. 

Pránamája kóša – energetické Ja

 Vedľa annamája kóše sa nachádza náš druhý obal, pránamája kóša. Ako už samotný názov napovedá, súvisí s pránou, teda s našou životnou energiou. Všetko to čo dodáme telu na fyzickej úrovni sa premení na našu pránu, našu energiu. Konzumáciou čerstvej organickej stravy budeme mať vyššiu hladinu energie ako z potravín z rýchleho občerstvenia.

Pránamája kóša sa spája s dychom. Začína prvým nádychom a končí posledný výdychom. Všetky formy pránajámy –  plný jogový dych, nádhi šodha pránajáma, udžají pomáhajú zlepšovať správne fungovanie pránamája kóše.

Netreba však zabúdať aj na kvalitu vzduchu, ktorý dýchame a na slnečné lúče.  Čerstvý horský vzduch alebo vzduch na pobreží nám dodá viac energie ako  vzduch v znečistenej uličke v meste.

Správne prúdenie energie, priamo ovplyvňuje naše fyzické telo, jeho zdravie. Čím viac energie máme, tým vyššia je úroveň vitality a imunity.

Manomája kóša – mentálne a emocionálne Ja

Naše tretie telo súvisí s mysľou. Je to naše  vedomie, keď fungujeme na autopilota. Spracúva informácie a podnety z okolia, zo zmyslových orgánov a reaguje na ne. Všetko to čo sme v živote prežili sa prejavuje skrze reakcí na diane okolo nás. Práve to je ten autopilot. Iba pasívne reagujeme na základe prežitkov. Nežijeme vedome.

Na rozdiel od pránamája kóši, ktorá  je aktívna od prvého dychu až po ten posledný, manomája kóša sa počas noci, kedy spíme „vypína“. Práve počas hlbokého spánku sa regeneruje.

Na to, aby manomája kóša fungovala harmonicky je potrebné dbať o to, čomu sa počas dňa venujeme. Ak hrajeme hry a pozeráme filmy plné násilia, prejaví sa to negatívne i v našej mysli a v našich pocitoch.

Naopak harmonické vzťahy, každodenná meditácia a zapojenie recitovania mantier, upokojuje a vyrovnáva manomája kóšu. Uvoľnením mentálnych blokov sa  zvyšuje  pocit energie a znižuje potreba spánku.

Vidžňamája kóša – intuitívne Ja

Slovo vidžňána znamená úsudok, rozlišovanie. A práve rozlišovanie a úsudok nás oddeľujú od zvierat. V tom slova zmysle, že máme možnosť jednať na základe morálnych princípov, rozlišovať medzi dobrým a zlým a nechovať sa iba na základe inštinktov.

Vidžnamája kóša sa často  označuje ako intelekt. Avšak zahŕňa všetky funkcie vyššej mysle, vrátane svedomia a vôle. V Patandžaliho osemstupňovom systéme nájdeme hneď na začiatku, dôležitosť  a potrebu starať sa o spôsob zmýšľania a správania, uplatňovaním princípov jám a nijám.

Rozvíjať  vidžňámája kóšu vieme prostredníctvom džňána jógy – cesty, na ktorej objavujeme skutočnosť prostredníctvom preniknutia do podstaty vecí a poznania.

Poznanie a pravidelná meditačná prax zvyšujú schopnosť spojiť sa s vnútorným vedením. Práca s vidžňámája kóšou pomáha žiť v harmónii a prežívať hlboký pocit vnútorného mieru. Zvyšuje sa jasnosť úsudku, intuitívny nadhľad a sila vôle.

Ánandamája kóša – stav blaženosti

Ánanda znamená blaženosť. Stav radosti a integrovanej rovnováhy. Je to stav, keď sa cítime v harmónii, zosúladení s našou skutočnou podstatou.

Ánandamája kóša nás oddeľuje od atmánu – vyššieho, skutočného Ja. Od našej duše. Duše, ktorá preniká všetkými piatimi obalmi. Ánandamája kóšu môžeme rozvíjať prostredníctvom nezištnej služby, ktorá otvára naše srdce vrodenej jednote s ostatnými bytosťami alebo oddanosťou Bohu, bhakti jógou. Tá otvára naše srdce jednote s všadeprítomnou Božskou bytosťou.

Na udržanie našich piatich obalov, piatich tiel v harmónii potrebujeme do svojho života začleniť správne cvičenie, dýchanie, kvalitnú a výživnú stravu, zdravé vzťahy, pozitívne myšlienky a čas na hlboký odpočinok a relaxáciu. Jogová prax ponúka začlenenie všetkých spomenutých aspektov do každodenného života. Tak, aby sme zakúsili kúzlo čistého bytia v prítomnom okamihu.

Namasté